2. 2. 1. La découverte de l’infini

- Les poèmes cosmiques de B. H. Brockes

Ainsi que le souligne C. Junker, la représentation de l’espace cosmique est une des lignes de force de l’oeuvre de Brockes :

‘Die Himmelsraumdarstellung nimmt in dem umfangreichen Werk von B. H. Brockes die Stellung eines Hauptthemas in Anspruch. Der Raum rückt hier mitten in einen Brennpunkt von zumeist ganz echt erlebter Anschauung. Hier liegt der grundlegende Unterschied zwischen der Raumdarstellung dieses Hamburger Lyrikers und einer Raumdarstellung in der Lyrik des voraufgegangenen Jahrhunderts, wo ja das Himmelsbild vornehmlich eine dekorative Zweckbestimmung im Rahmen der verschiedenartigsten Gelegenheitsgedichte zu erfüllen hatte. Der Himmelsraum wird erst von Brockes als Gegenstand in der Naturschilderung eingeführt²¹².’

Simple accessoire symbolique dans la poésie du XVIIe siècle, l’espace devient pour la première fois avec Brockes l’objet d’une représentation poétique.

Ses poèmes cosmiques reflètent le développement des sciences physiques et naturelles au XVIIIe siècle. L’héliocentrisme de Copernic, traditionnellement rejeté par l’Église, est enfin reconnu, comme l’atteste, par exemple, le poème de Brockes intitulé ’Die Zeit’²¹³.

Dans les poèmes qu’il consacre entièrement à la représentation de l’univers, Brockes rompt avec une conception géocentrique du monde telle que la soutenaient encore les poètes baroques. La confrontation de deux textes, le poème de Gryphius ’An die Sternen’, étudié précédemment, et celui de Brockes ’Das Firmament’, en apporte la démonstration. Tandis que l’un se transporte brutalement au sein d’une sphère céleste hypothétiquement située au-delà des étoiles, l’autre entreprend, ainsi que l’exprime A. Koschorke²¹⁴, un ’premier voyage didactique physique à travers le cosmos’ :

Als jüngst mein Auge sich in die Sapphirne Tieffe,

Die weder Grund, noch Strand, noch Ziel, noch End’ umschrenckt,

Ins unerforschte Meer des holen Luft=Raums, senckt’,

Und mein verschlungner Blick bald hie=bald dahin lieffe,

Doch immer tieffer sanck; entsatzte sich mein Geist,

Es schwindelte mein Aug’, es stockte meine Seele

Ob der unendlichen, unmäßig=tieffen Höle,

Die, wol mit Recht, ein Bild der Ewigkeiten heisst,

So nur aus Gott allein, ohn’ End’ und Anfang, stammen. [...]

Die ungeheure Gruft voll’ unsichtbaren Lichts,

Voll lichter Dunckelheit, ohn’ Anfang, ohne Schranken,

Verschlang so gar die Welt, begrub selbst die Gedancken;

Mein gantzes Wesen ward ein Staub, ein Punct, ein Nichts,

Und ich verlohr mich selbst. Dieß schlug mich plötzlich nieder;

Verzweiflung drohete der ganz verwirrten Brust:

Allein, o heylsams Nichts! glückseliger Verlust!

Allgegenwärt’ger Gott, in Dir fand ich mich wieder²¹⁵.

Le brusque changement de perspective dans le poème de Gryphius, qui ne s’explique, comme nous l’avons relevé, que par le franchissement imaginaire de cette ancienne frontière théologique qui séparait le ’firmament de cristal’²¹⁶ de la terre, fait place ici à une réelle découverte de l’espace infini, rapportée encore en alexandrins baroques. En considérant ce ’vide infini, démesurément profond’, le poète est alors pris de vertige (’Es schwindelte mein

Aug’ [...] / Ob der unendlichen, unmäßig=tieffen Höle’)²¹⁷.

L’expérience de l’infini, fondée ici sur de nouvelles données astronomiques, pousse l’homme à s’interroger sur la place qu’il occupe au sein d’un univers dont il n’est plus le centre. Avec effroi, il prend ainsi conscience de sa propre petitesse comme de sa vanité (’Mein gantzes Wesen ward ein Staub, ein Punct, ein Nichts’). L’étourdissement initial se mue en un vertige ontologique, qui prive l’individu de tout repère (’ich verlohr mich selbst’). Ne se retrouvant plus au centre d’une création qui, jusqu’à présent, semblait organisée en fonction de son salut, le poète apprend à ses dépens, ainsi que le formule A. Koschorke, la ’délocalisation de Dieu’ :

‘Die Bewegung in den Raum kommt nicht bei Gott an, sie schießt durch den alten theologischen Himmel hindurch [...], um in einem Moment des kosmischen Erschreckens die Delokalisation Gottes erfahren zu lassen²¹⁸.’

L’ouverture du firmament ne permet plus au poète de retrouver Dieu, comme c’était le cas pour Gryphius, au sein de l’empyrée, désormais dissous dans l’espace infini.

Cependant, le poème s’achève par un revirement spectaculaire, qui annihile tout risque de perdition. Grâce à l’omniprésence de Dieu dans la nature (’Allgegenwärt’ger Gott’), l’expérience douloureuse du néant devient ’salutaire’ (’o heylsams Nichts!’). En d’autres termes, le spectateur parvient à surmonter son vertige et à se retrouver lui-même en ayant foi en un Dieu qui n’est plus seulement transcendant, mais qui se révèle également au sein de la nature (’Allgegenwärt’ger Gott, in Dir fand ich mich wieder’).

Dans son poème ’Das Große und Kleine’, Brockes renouvelle cette expérience de l’infini. La contemplation du firmament, dans son ’étendue vide, large, insondable, démesurée et illimitée’ (’Des Firmamentes hohle, weite, / Grund-, maß- und grenzenlose Breite’), s’achève par le constat rassurant de la toute-puissance de Dieu :

[...]

Wer ist, der dies begreifen kann?

Wer? der des Schöpfers Macht und Wunderwerk ermißt,

Da Gott im Großen nicht allein,

Nein, sondern auch in Dingen, welche klein,

Unendlich groß und herrlich ist.

Die Himmel und ein Staub sind beide Wunderwerke,

Und beide zeigen sie des Schöpfers Lieb’ und Stärke.

Hieraus nun fließt ein Trost, den aller Erden Schätze

Zu zahlen nicht vermögend sein;

Denn wäre Gott allein im Großen groß,

Und nicht auch Gott in dem, was klein,

Wie könntest du, o armer Erden-Klotz,

Der du nur im Vergleich mit einer Welt verschwindest,

Zu nichts wirst und dich selbst nicht findest,

Von Gottes Vater-Lieb und Huld versichert sein!

Hier aber findest du

In Gottes Werken selbst Versicherung deiner Ruh,

Da ja sowohl im Niedrigen und Kleinen

Als im Unendlichen der Allmacht Strahlen scheinen

[...]²¹⁹.

Dieu est ainsi retrouvé non seulement dans l’infiniment grand, mais encore dans l’infiniment petit.

Réussir à concilier la vision moderne d’un espace infini avec la révélation divine reste toutefois une entreprise délicate, ainsi que le démontre Brockes dans un poème composé en 1722 à l’occasion du nouvel an. Il s’agit d’un dialogue, inspiré des Entretiens sur la pluralité des mondes (1686) de Fontenelle, où s’affrontent un ardent défendeur du dogme et un partisan de la cosmologie moderne :

[...]

Was sagest du von mehr, als einer Welt?

Woher beweisest du, daß es sich so verhält?

Die neue Ketzerey kann ich nicht glauben [...]

Was würde durch den Glauben vieler Erden

Mit der Religion doch für ein Zustand werden?

Sprich: sollte Christus nur allein

Für eine Welt gestorben sein?

Wie oder sind von ihnen allen

Die ersten Adams auch gefallen?

Sind tausend Even auch von tausend Schlangen

Durch tausend Äpfel hintergangen?

Hieraus erhellt nun Sonnen-klar,

Daß deine Meynungen nicht Christlich und nicht wahr.

Ja, daß die Ärgste Ketzerey

So gottlos nicht, als diese Meynung sey.

[...]²²⁰.

Parce que l’existence de plusieurs mondes gravitant autour du Soleil semble aller à l’encontre de l’exégèse biblique, le premier interlocuteur refuse de croire à cette nouvelle théorie qu’il taxe ’d’hérésie’. Le second lui oppose une vision plutôt panthéiste du monde, qui permet d’allier l’infinité de l’univers avec le salut de l’individu :

[...]

Gott ist kein alter Mann, kein Geist, wie andre Geister

Er ist ein ewiges allgegenwärtiges All,

Ein unermeßlichs Gantz, in dem, als wie ein Ball

Im weiten Ocean, nicht nur die Erd’ allein,

Nein, ein unzählbar Heer von Sonnen, Sternen, Erden

Die bloß durch Ihn umringt, erfüllt, erhalten werden,

In stiller Majestät, in reger Ruhe schwimmt.

[...]²²¹.

En soulignant l’omniprésence du divin dans l’univers (’ein ewiges allgegenwärtiges All’) sans pour autant conclure à l’identité parfaite de Dieu et de la nature (’Die bloß durch Ihn umringt, erfüllt, erhalten werden’)²²², le second interlocuteur, derrière lequel se cache l’auteur lui-même, réconcilie la nouvelle ordonnance rationnelle de la nature et la volonté divine.