- La théorie des mondes ’possibles’ : Bodmer et Breitinger

Les poèmes cosmiques de Brockes ne sont pas sans rapport avec les écrits théoriques de Bodmer et Breitinger. Dans un ouvrage publié en 1740, Critische Dichtkunst Worinnen die Poetische Mahlerey in Absicht auf die Erfindung Im Grunde untersuchet [...] wird²²³, les deux théoriciens suisses exposent une poétique qui s’écarte des normes imposées par Gottsched²²⁴. Condamnée par ce dernier, cette ’poétique critique’, complétée par le traité de Bodmer sur le ’merveilleux’²²⁵, suscita une vive polémique littéraire dans les premières décennies du XVIIIe siècle²²⁶.

A première vue, Breitinger ne semble pourtant pas remettre en cause un des fondements de la poétique de Gottsched, le principe de la mimesis. Dans le premier chapitre de l’ouvrage Critische Dichtkunst, le poète est présenté, à l’instar du peintre, comme un ’habile imitateur’ de la nature :

Beyde [der Mahler und der Poet] arbeiten über einerley Materie, die Wercke der Natur und der Kunst sind ihre Urbilder, die sie durch eine geschickte Nachahmung auf eine fühlbare Weise auszudrücken suchen. Beyde stimmen in dem Endzweck überein, sie wollen uns durch die Aehnlichkeit ergetzen. Endlich haben beyde eine Lehrmeisterin, die Natur, bey der sie in die Schule gehen²²⁷.

Afin de pouvoir nous ’distraire’, l’oeuvre d’art, qu’elle soit picturale ou poétique, doit respecter le principe de la vraisemblance. Le poète et le peintre ont une ’préceptrice’ commune, la nature, à l’aune de laquelle ils doivent mesurer leurs propres représentations.

En fait, la querelle qui oppose Gottsched aux théoriciens suisses naît pour ainsi dire d’une divergence sémantique. En effet, pour Bodmer et Breitinger, la nature qu’il convient d’imiter ne se résume pas à cet univers sensible qui nous entoure, mais comprend également le monde ’possible’ ou ’surnaturel’. Plus précisément, Breitinger distingue le monde ’visible’ et ’matériel’, composé, en résumé, de ’tout ce qui est soumis à l’examen des sens’, du monde ’invisible’, soit Dieu, les anges et les âmes des hommes²²⁸. En s’inspirant de la monadologie de Leibnitz²²⁹, Breitinger développe ainsi l’idée de l’existence de mondes ’possibles’ invisibles :

‘[...] so müssen ausser derselben [ausser der gegenwärtigen Welt] noch unzehlbar viele Welten möglich seyn, in welchen ein anderer Zusammenhang und Verknüpfung der Dinge, andere Gesetze der Natur und Bewegung, mehr oder weniger Vollkommenheit in absonderlichen Stücken, ja gar Geschöpfe und Wesen von einer gantz neuen und besondern Art Platz haben²³⁰.’

Cette théorie des mondes ’possibles’ permet à Bodmer, dans son essai Critische Abhandlung von dem Wunderbaren in der Poesie, de prendre la défense du Paradis perdu (1667) de Milton²³¹, qui avait été accusé par Voltaire et surtout par Gottsched de ne pas respecter le principe de la vraisemblance et de se laisser fourvoyer par son imagination. Plus généralement, la possibilité de représenter non seulement ce qui est ’réel’, mais également ce qui est ’possible’ offre au poète de nouvelles perspectives :

‘Nun stehen auch dieselben [alle diese mögliche Welten] dem poetischen Mahler zum Gebrauche bereit und offen, und leihen ihm die Muster und die Materie zu seiner Nachahmung; und da er die Natur nicht alleine in dem Würcklichen, sondern auch in dem Möglichen nachzuahmen fähig ist, so erstrecket sich das Vermögen seiner Kunst eben so weit, als die Kräfte der Natur selbst [...]²³².’

En accordant à la poésie le droit de dépasser les frontières de l’expérience sensible, Bodmer et Breitinger étendent considérablement son pouvoir. Comme l’affirme Böckmann, la poésie et la religion se rencontrent d’une nouvelle manière :

‘Die Scheidung von wirklichen und möglichen Welten, von sichtbaren und unsichtbaren hat also tiefere Voraussetzungen: die religiösen Überlieferungen wirken sprengend und zerstören Gottscheds Grenzsetzungen. Die Welt erscheint als mannigfaltiger und geheimnisvoller, und damit ist der Dichtung als Naturnachahmung ein größerer Spielraum gegeben. Dichtung und Religion begegnen sich auf neue Weise²³³.’

Tandis que Gottsched ne reconnaît la révélation chrétienne que dans la mesure où elle reste ’compréhensible’, c’est-à-dire lorsqu’elle ne dépasse pas notre entendement, Bodmer et Breitinger distinguent la connaissance, nécessairement limitée, de la foi, à laquelle ils accordent un rôle particulier²³⁴.

Ainsi, ce n’est plus seulement à notre raison que s’adresse le poète. La célèbre formule d’Horace ’aut prodesse volunt aut delectare poetae’ (’les poètes veulent à la fois être utile et réjouir’), élevée par Gottsched au rang de précepte canonique, est transformée en une alternative :

‘Nun hat das Ergetzen, welches die Natur und hiemit auch die Nachahmung durch die Eindrücke ihrer Vorstellungen hervorzubringen, einen doppelten Grund; angesehen diese Vorstellungen dienen, entweder den angebohrnen Vorwitz und die Begierde nach Wissenschaft zufrieden zu stellen, oder das Gemüthe in Bewegung zu setzen, an sich zu ziehen und einzunehmen [...]. Ihre Absicht ist demnach, entweder uns auf ihre Vorstellungen aufmerksam zu machen, und zu unterrichten, oder uns denselben zu Gunst einzunehmen und zu bewegen. Darum sind auch die Gegenstände, welche uns die Natur und die Nachahmung der Kunst vorstellet, entweder lehrreich oder bewegend²³⁵.’

Le poète peut ainsi choisir soit de nous instruire, soit de nous émouvoir. Toutefois, parce qu’il juge qu’une représentation ’émouvante’ captive davantage qu’un enseignement, Breitinger ne reconnaît pas la nécessité d’un contenu didactique :

‘Alleine die Sachen, die nicht weiter bequem sind, als unsern Vorwitz zu stillen, ziehen uns nicht so sehr an sich, als die Sachen, die vermögend sind uns das Herz uns rühren. Wenn es erlaubt ist, so zu reden, so ist der Verstand in seinem Umgang schwieriger, als das Herz.²³⁶ ’

Le ’commerce’ du coeur paraissant plus naturel que celui de la raison, c’est à lui que doit faire appel toute représentation artistique.

L’élaboration d’une nouvelle poétique, ouverte aux sentiments, entraîne nécessairement une réflexion sur son contenu lui-même, c’est-à-dire sur la nature de ces ’choses susceptibles d’émouvoir notre coeur’. Selon Breitinger, une représentation ’naturelle’ et ’vraie’ n’est pas toujours à même d’affecter notre sensibilité. Cette capacité n’appartient qu’à la ’nouveauté’ :

‘Die Erfahrung hat diese Wahrheit genugsam bestätigt; das blosse Anschauen einer blühenden Aloe, eines Crocodils, eines Elephanten, kan uns mit einer angenehmen Bewunderung überraschen; die Erzehlungen von den Geschichten, Gebräuchen und Gewohnheiten der ältesten Völcker, die auf Erden gewohnet haben, bringet uns ein besonderes Vergnügen [...]; die Beschreibungen der Reisen zu den entlegensten Völkern des Erdbodens sind unser angenehmster und beliebtester Zeit-Vertreib. Mit was für Ergetzen vernehmen wir die seltsamen Zeitungen, welche uns die Sternseher und übrigen Schüler der Natur von den entferntesten himmlischen und andern Cörpern, von ihrer Ordnung, Grösse, Anzahl, Beschaffenheit, und von des Schöpfers weisen Absichten mit denselben gebracht haben! Was zeigt uns nun dies alles? Daß nicht alles, was natürlich und wahr ist, die Kraft habe, die Sinnen und das Gemüthe auf eine angenehm=ergetzende Weise zu rühren und einzunehmen, sondern daß diese Gabe alleine dem Neuen, Ungewohnten, Seltsamen, und Ausserordentlichen zukomme; zumahl da auch das Schöne, das Grosse und Verwundersame selbst uns ohne den Schein der Neuheit nicht bewegen kan. Also ist es nicht genug, daß die Schildereyen eines Poeten auf die Wahrheit gegründet seyn, wenn diese nicht mit einer ungemeinen und ungewohnten Neuheit gepaaret gehet²³⁷.’

L’intérêt que suscitent à l’époque les plantes et animaux exotiques, les civilisations et les coutumes antiques, ainsi que les récits de voyage dans des pays lointains démontre qu’il est nécessaire d’arracher l’individu à son quotidien, de le surprendre, voire même de l’effrayer, afin de l’émouvoir. Sans rejeter pour autant le principe de vraisemblance, Breitinger voit dans la nouveauté’, ’mère du merveilleux’, une réelle ’source de plaisir’ :

‘Das poetische Wahre ist der Grundstein des Ergetzens, weil das Unnatürliche und Unmögliche uns niemahls gefallen kan: Aber die Neuheit ist eine Mutter des Wunderbaren, und hiemit eine Quelles des Ergetzens²³⁸.’

Le concept de nouveauté, associé à celui du merveilleux, défini comme ’le plus haut degré du nouveau’²³⁹, est la clef de voûte de cette nouvelle poétique qu’ont élaborée conjointement Breitinger et Bodmer.

En distinguant les mondes ’réels’ ou ’visibles’ des mondes ’possibles’ ou ’invisibles’, les théoriciens suisses tentent de concilier le rationalisme des Lumières et la révélation chrétienne. Dans la mesure où ils jugent le merveilleux digne d’une représentation poétique ’vraisemblable’ (’wahrscheinlich’), ils rationalisent et sécularisent à la fois un concept strictement réservé jusqu’alors au domaine religieux. Ils ne pouvaient donc qu’apprécier à leur juste valeur les poèmes de Brockes, abondamment exploités par Bodmer dans essai intitulé Critische Betrachtungen über die poetischen Gemählde der Dichter ²⁴⁰ et paru en 1741. En expliquant l’infinité des éléments dans l’univers par la ’propriété surnaturelle’ de la natura naturans (’Wunder-Eigenschaft der wirkenden Natur’)²⁴¹, Brockes parachève la synthèse que formulent en théorie Bodmer et Breitinger. Ainsi, comme le souligne A. Koschorke, la poésie de la nature de Brockes et les réflexions des théoriciens suisses se complètent parfaitement :

‘In der Dichtungspraxis kann die seit den zwanziger Jahren des 18. Jahrhunderts entstehende Naturlyrik von Barthold Heinrich Brockes [...] als Komplement zu den theoretischen Prozeduren Breitingers gelesen werden, die Empfindung des Wunderbaren zu versachlichen, der Gesetzlosigkeit einer voraufklärerischen Auffassung von göttlichem Wirken zu entziehen und einem durchgängig rationalen Naturverständnis kompatibel zu machen²⁴².’

Brockes ’objective’ le sentiment du merveilleux en l’associant à une découverte rationnelle de la nature. C’est en elle que se manifeste le divin, non plus situé au-delà d’une frontière imaginaire, mais immanent au monde. Le renvoi rhétorique à la transcendance, propre aux descriptions baroques, fait place à une observation rationnelle de la nature, considérée comme une véritable pierre de touche du divin.