- Naissance d’un sentiment du paysage ?

a. Une nouvelle émotion esthétique

Le XVIIIe siècle se caractérise par une nouvelle évolution du sentiment de la nature. Comme le relève W. Flemming, la contemplation du monde sensible est avant tout l’occasion d’un épanchement, et non d’un raisonnement :

‘Daher gipfelt der Naturgenuß nicht wie im 17. Jahrhundert in geistigen Erkenntnissen, sondern in Gefühlen, in schwärmerischer Liebe zu den Freunden und den Menschenbrüdern überhaupt, zu dankbarer Andacht vor dem lieben Vater überm Sternenzelt. Nicht Heraustreten des Ichs in die Natur, sondern Hineinahme der Natur in die innere Welt des Ich bezeichnet die Richtung des Naturgenusses³¹⁷.’

Abandonnant la position anthropocentrique du spectateur baroque, l’individu retire désormais de sa contemplation de la nature non plus une nouvelle affirmation de soi-même, mais une meilleure connaissance de son monde intérieur.

Ainsi, chez Brockes, l’évocation des mouvements de l’âme du spectateur, sensible à la beauté de la nature, devient le sujet de la représentation, comme l’indique le titre de son poème ’Wirkung des Frühlings im menschlichen Gemüth’, entièrement consacré à la description du plaisir que suscite la découverte de la nature printanière :

Wenn dort die Nachtigal die schlanke Zunge kräuselt;

Ergetzt das Ohr mein Herz. Wenn ein gelinder Wind

Mit sanfter Schmeicheley in lauen Lüften säuselt;

Beseelt mich das Gefühl. Wenn Floren Frühlings-Kind

Zibeth und Ambra dämpft, die Kräuter Balsam schwitzen;

Erquickt mich der Geruch, und wenn gereifte Frücht’

Ihr säurlich süsses Naß auf Gaum und Zunge spritzen;

Entzückt mich der Geschmack. Wenn aber mein Gesicht

Im hellen Sonnen-Strahl und heiterm Frühlings-Wetter

Der Felder güldnen Schmuck, der Wälder zarte Blätter,

Zumal der Gärten Pracht, der Blumen Glanz erblickt;

Ergetzt, erquickt, belebt, beseelt mich und entzückt

Ein etwas, das mich selbst mir selber fast entrückt³¹⁸.

La rupture introduite par le poète au huitième vers (’aber’) souligne la primauté de la vue, à laquelle restent subordonnés les autres sens précédemment détaillés, soit l’ouïe (’das Ohr’), le sentiment (’das Gefühl’), l’odorat (’der Geruch’) et le goût (’der Geschmack’). La perception visuelle est la source d’un plaisir ineffable (’ein Etwas’), que le poète cherche à traduire par un cumul de verbes exprimant une émotion de plus en plus intense. Au terme de cette progression, qui va d’une simple distraction (’ergetzt’) à un pur ravissement (’entzückt’), le poète se sent même presque ’soustrait à lui-même’ (’Ein etwas, das mich selbst mir selber fast entrückt’)³¹⁹. Cet oubli de soi dans la contemplation de la nature, auquel le poète serait ’presque’ tenté de s’adonner, peut surprendre le lecteur. Cet aveu est en effet plus proche des futurs élans romantiques que des préceptes rationnels énoncés par Brockes dans le poème ’Bewährtes Mittel für die Augen’ ! Mais il s’agit là d’une formulation trop isolée³²⁰ pour qu’on puisse en conclure à la naissance d’un authentique sentiment du paysage tel que le développeront les romantiques. De plus, l’aspect systématique du ’catalogue’ des sens effectué ici par Brockes s’oppose encore à l’expression poétique d’un tel sentiment.

Néanmoins, la contemplation de la nature semble susciter une émotion authentique, même si elle reste légitimée par la découverte de l’omnipotence divine, comme le rappelle Brockes dans les vers suivants, extraits du poème intitulé ’Die, durch eine schöne Landschaft in der Luft, vermehrte Schönheit einer irdischen Landschaft’ :

[...]

Ach, daß ein solches Farben-Spiel

Uns doch ins Herz, durchs Auge, fallen möchte!

Ach! daß es uns doch nur so viel gefiel,

Daß man dadurch gerührt, am grossen Schöpfer dächte!

[...]³²¹.

C’est par la médiation du regard, nettement soulignée dans ce passage (’durchs Auge’)³²², que naît cette émotion à laquelle est encore attribuée une finalité théologique. L’emploi très fréquent de la formule lexicalisée ’Aug und Herz’³²³ dans les poèmes de Brockes illustre parfaitement cette nouvelle mise en relation de la nature et du sentiment³²⁴.

Le poète opte fréquemment pour le verbe ’rühren’ pour qualifier son émotion esthétique, comme, par exemple, dans les premiers vers du poème ’Die Ameise’ :

In dieser holden Frühlingszeit,

Da alles voller Glanz und neuer Herrlichkeit,

Trat ich, gerührt durch solchen Schein,

In Frommholds schönen Garten ein [...]

[...]³²⁵.

Le recours à un verbe traditionnellement employé par les piétistes de la fin du XVIIe siècle pour désigner la nature de la relation établie, grâce au ’langage’ du coeur, avec Dieu³²⁶ témoigne de l’intensité du sentiment qu’inspire la contemplation de la nature.

Dans le poème ’Die Rose’, où l’influence du piétisme est également manifeste, le poète va même jusqu’à se passer de la médiation du regard afin de s’abandonner totalement aux mouvements de son coeur :

[...]

Zumalen rühret mir das Innerste der Seelen

Der schmeichelnde Geruch, der aus den Purpurhöhlen

Der holden Rosen fleußt; er labt mich inniglich;

Das Auge schließt, das Herz eröffnet sich,

Von einer Balsamkraft gerühret,

Sobald es den Geruch der frischen Rosen spüret,

Und schwimmt in einer See von Lust.

[...]³²⁷.

Il ne s’agit plus ici de décrire avec minutie les phénomènes les plus variés de la nature, mais de chercher à exprimer cet apaisement intérieur (’labt’, ’Balsamkraft’, ’in einer See von Lust’) que procure le parfum de la rose. La perception visuelle est ainsi supplantée par le sentiment (’Das Auge schließt, das Herz eröffnet sich’), revirement à nouveau surprenant de la part de celui qui, par ailleurs, s’est attaché à définir un nouvel art de voir.

Ainsi, la simple stimulation que recherchaient les poètes baroques dans le spectacle de la nature se prolonge dans les premières décennies du XVIIIe siècle par la découverte d’une émotion esthétique parfois si intense qu’elle tend à balayer les dernières réserves rationnelles du spectateur. C’est précisément pour endiguer cette nouvelle ’invasion’ du sentiment qu’est presque systématiquement rappelée chez Brockes, généralement sous la forme d’une maxime finale, la finalité théologique de toute contemplation de la nature, ainsi que nous allons le constater à présent.