Chapitre III
Entre quotidien, urgence et spécificité. La mémoire juive à Grenoble : 1944-1964.

A priori, mener un travail d’évaluation de la place que tient à Grenoble la mémoire juive de la Deuxième Guerre mondiale entre 1944 et 1964 peut paraître une entreprise illusoire, tant sont ici importants les défis que l’on doit relever.

Par exemple, celui des sources, très peu nombreuses. Éparpillées et fragmentaires, leur approche est en outre rendue particulièrement difficile du fait de leur différence de nature (presse, archives officielles d’origine municipale ou départementale, stèles et monuments, trop rares témoignages écrits et oraux datant de l’époque).

De plus, l’historiographie locale est encore engagée en plein travail de fond – un travail initial en quelque sorte –, sur le sort des Juifs en Isère pendant la dernière guerre. Les travaux de Claude Collin sur la résistance des MOI, ceux d’Olivier Vallade sur la répression en Isère ou ceux, d’une rare précision, que mène actuellement Tal Bruttmann sur le thème proche de la politique antijuive telle qu’elle s’est appliquée dans le département, permettent à peine d’ébaucher l’esquisse d’une vision d’ensemble du phénomène ¹⁵⁹⁴ . Travailler sur la mémoire n’est-il pas alors, là plus qu’ailleurs, décidément prématuré ?

Sur un autre plan, il est évident que l’enjeu identitaire et la pression sociale qui s’exercent autour de la mémoire juive sont devenus de nos jours particulièrement sensibles, comme le rappellent les difficultés que le musée de la Résistance et de la Déportation de l’Isère a éprouvé à constituer en 1997 son exposition temporaire annuelle sur le thème Être Juif en Isère entre 1939 et 1945 ¹⁵⁹⁵ . Il y a là trois dangers potentiellement menaçants pour qui s’apprête à tenter de cerner la mémoire juive dans sa phase de mise en place. Celui de l’anachronisme rétroactif, qui pousserait à considérer avec le surcroît de représentativité morale qu’elle a acquis postérieurement (Auschwitz devenu icône emblématique de ce « Mal Absolu » dont parlait Kant) les essais de structuration de la mémoire juive dans l’après-guerre. Celui de la distorsion ensuite, qui, confondant les époques, ferait sien le renversement actuel des préoccupations de mémoire et mettrait au centre des enjeux de mémoire du temps la spécificité juive. Celui de l’instrumentalisation enfin, auquel les liens d’amitié forts que nous entretenons avec certaines personnes et certains groupements très investis dans la représentation mémorielle juive pourraient nous conduire ¹⁵⁹⁶ .

Malgré certaines originalités (Grenoble, située en zone sud, est une ville refuge qui accueille de nombreux Juifs pendant la guerre ; création du CDJC par Isaac Schneerson en 1943 ¹⁵⁹⁷ , etc. ; cf. supra, notre présentation de l’histoire de la région) dont on aurait pu penser qu’elles suffiraient à modifier, en l’accélérant, le processus de structuration de la mémoire juive grenobloise, il semble bien qu’à Grenoble comme dans toute la France, le rythme de son élaboration obéisse aux mêmes difficultés, à savoir qu’elle est, dans ses manifestations publiques, quasiment invisible, ou en tout cas malaisément repérable – ce qui bien entendu ne signifie pas qu’elle n’existe pas – et surtout que sa chronologie obéit globalement aux étapes décrites notamment par Annette Wieviorka ¹⁵⁹⁸ . On a déjà dit le malentendu dont souffre la mémoire juive à Grenoble au cours de la fin de l’année 1944 et au moment de la Libération des camps en 1945. Assimilée trop rapidement au groupe des déportés, les Juifs sont « évincés » (cf. supra, le premier chapitre de notre première partie). Ce premier constat pose d’ailleurs la question d’une autre assimilation, qui tend dès l’époque à ne parler de l’expérience juive du conflit qu’à travers l’épreuve ultime de la Déportation, négligeant la plupart du temps de s’intéresser à d’autres de ses aspects (vie quotidienne, Résistance, spoliation, etc.) ¹⁵⁹⁹ . Et, pour dire le vrai d’emblée, on est confronté à de tels silences au cours surtout de la décennie cinquante, qu’on en est souvent réduit à émettre des hypothèses. Comme celle par exemple dont nous avons débattue longuement avec le meilleur spécialise de l’histoire juive contemporaine locale, Roland Lewin, et qui nous fait expliquer l’apparition tardive à Grenoble d’une mémoire juive effective par la grande importance soudainement prise au sein de la communauté locale par les Juifs d’origine séfarade rapatriés d’Algérie après 1962 ¹⁶⁰⁰ .

Notre questionnement peut donc se ramener à l’établissement d’une chronologie la plus fine possible de l’apparition, de la structuration et du message délivré par la mémoire juive grenobloise entre 1944 et 1964, ainsi évidemment que des évolutions internes et externes qu’elle connaît au cours de cette période. Pour rendre cette analyse plus dynamique, nous avons choisi de l’articuler en trois temps.

Tout d’abord, nous verrons que les Juifs qui sont présents à Grenoble immédiatement après la guerre cherchent à exister et à revivre . Ayant par trop souffert du régime d’exception civique et sociale que leur ont imposé Vichy et les Allemands, ils tentent un retour le plus rapide possible à la normale et conservent de la période de l’Occupation des habitudes de vie qui les poussent à se regrouper.

Ensuite, la période qui s’étend de 1945 à 1948 semble correspondre, en tout cas pour la frange la plus motivée de la communauté juive grenobloise, au passage à un militantisme tous azimuts, autorisé par la constitution d’une mémoire soudainement revendicative. Principalement axé autour de trois préoccupations (la Palestine et le Sionisme ; l’antiracisme ; la spoliation) ce mouvement se veut positif en choisissant d’investir la sphère du débat public au nom justement de la mémoire si particulière qu’il partage.

Il faut enfin poser la double question de ce qu’est à Grenoble la mémoire de la Shoah ¹⁶⁰¹ et de ce que sont les lieux où elle s’incarne. On a déjà suggéré plus haut que, pour les Juifs comme pour les non Juifs, construite en abyme, la mémoire juive n’est pas forcément qu’une mémoire de l’extermination. Cette intuition se vérifiera sur le terrain mémoriel, tant cette mémoire-là a du mal à se structurer pour elle-même, à se distinguer et à s’affirmer publiquement. Qui parle d’Auschwitz, quand et comment ? Voilà en fait la question centrale. Y a-t-il eu dans cette période indicibilité de la Shoah ou au contraire défaut de réception de la part des Grenoblois, et donc plutôt incommunicabilité ? Puisque tout semble indiquer que la mémoire de la Shoah, se heurtant à de nombreux obstacles dans sa maturation, est elle-même un cas à part au sein de cette exception qu’est déjà la mémoire juive, il faudra déterminer si elle parvient à véritablement se singulariser ?