B – Un savoir faire mémoriel : culture et patrimoine résistants.

A côté de cette imprégnation politique, la jouxtant en quelque sorte, s’est développée, depuis le milieu des années 1990, une politique concertée de mise en valeur du patrimoine résistant de la région. Le musée de la Résistance et de la Déportation de l’Isère et le mémorial de Vassieux-en-Vercors sont des organismes importants et unanimement reconnus pour leur savoir-faire technique (surtout pour le musée…), c’est-à-dire d’abord pour leur aptitude à réifier les phénomènes de Résistance et de Déportation, et ensuite à les représenter ; étymologiquement, à les rendre de nouveau présents. Les présupposés muséographiques qui, par exemple, charpentent la collection permanente du MRDI, sont inspirés de l’expérience du réputé musée Dauphinois, duquel d’ailleurs il dépend administrativement. L’accent est alors logiquement mis sur une présentation ethnologique, peut-être moins de l’histoire que du patrimoine historique local des années de guerre. Ce choix – qu’il ne s’agit certainement pas de discuter puisque aussi bien nous y participons pour partie (cf. supra, « Le musée de la Résistance (et de la Déportation) de Grenoble »), c’est objectivement le choix de la mémoire. Non pas l’option de la mémoire contre l’histoire, mais celle d’une mise en valeur de cette séquence historique par le biais d’un rappel symbolique d’autant plus cher à beaucoup de visiteurs que les objets qu’il utilise et les lieux où il s’incarnent lui sont familiers puisqu’ils sont locaux. Le discours explicatif, nolens volens, passe au deuxième plan. Il n’est peut-être pas secondaire, mais bien « deuxième ».

Cette reconsidération selon de nouveaux critères de « l’objet » Résistance et Déportation, puis cette reconstruction de la Résistance et de la Déportation selon d’autres vecteurs, ne se développent pas dans un ciel pur de toute contingence matérielle. Au contraire, elles sont exactement contemporaines de la prise de conscience locale des enjeux économiques que représente en région le tourisme, et singulièrement le tourisme culturel. Il faudrait des pages pour circonscrire le positionnement exact des instances locales de mémoire au sein de ce complexe réseau d’intérêts politiques, culturels et économiques, aux logiques a priori concurrentes.

Cependant, comme plus haut il n’était pas question de discuter la tactique « comparatiste » des militants grenoblois anti-Front National, il ne s’agit pas ici de faire l’histoire critique des institutions culturelles grenobloises liées à l’histoire de la région pendant la Seconde Guerre mondiale ¹⁸⁸⁸ . Simplement d’insister sur le fait que, entreprise avec force, détermination et moyens financiers adéquats, cette politique culturelle qui se déploie tous azimuts a pour premier effet à notre avis de compléter dans un autre registre ce volet politique de l’identification locale à la Résistance que l’on vient d’envisager.

Ces constructions dédiées explicitement à la mémoire disent symboliquement et sur le mode culturel que la région entend lui être fidèle. Elles contribuent à densifier durablement le sentiment de continuité organique qui court des années quarante jusqu’à nos jours (qui pourrait par exemple quantifier l’effet de marqueur identitaire que produit le panneau « Vercors , terre de Résistance » érigé sur le bas-côté de l’autoroute Lyon-Grenoble, au moment où le conducteur découvre le massif ¹⁸⁸⁹  ?). Elles codifient dans le même temps le nouveau système de représentation esthétique de la Résistance, dont la configuration répond aux exigences contemporaines ¹⁸⁹⁰ . Musées, mémoriaux, « parcours mémoriaux », actions culturelles de tous ordres ¹⁸⁹¹ fonctionnent ainsi eux-mêmes volontairement comme des relais de mémoire.

Le risque majeur est évidemment celui, déjà longuement évoqué par nous (cf. supra, notre introduction générale), de l’abdication de l’histoire. Cette crainte, il ne faut pas l’entendre dans son sens le plus restrictif (l’histoire, ce serait la raison et la mémoire, de l’irrationnel, la première devant s’affirmer contre la seconde, etc.) mais plutôt comme l’expression de cette certitude que sans l’apport de l’histoire et de sa transversalité explicative, la mémoire institutionnalisée peut finir par tourner à vide.

Car s’ils n’ont pas bien suivi leur cours d’histoire, ou s’ils ne possédent pas, disons, une solide information historique, les visiteurs des « musées/mémoriaux », une fois qu’ils ont pénétré dans ces lieux d’une certaine réinterprétation du passé, que deviennent-ils ? Ne risque-t-on pas de les muer, le temps d’une visite – mais d’une visite seulement – en des héritiers involontaires ? S’ils ne décident pas d’eux-mêmes de faire la démarche d’acquisition raisonnée de cet héritage, cette mémoire qu’on leur propose de « consommer » ne leur reste-t-elle pas finalement étrangère, et cela par défaut d’histoire ?

« Vous souvient-il de notre Histoire ?

Moi, j’en ai gardé la mémoire […] » versifiait Musset ¹⁸⁹² , balisant ainsi notre voie vers la formulation de cette ultime interrogation que devrait prendre en considération qui s’intéresserait aux mouvements des représentations de la Seconde Guerre mondiale en vogue à Grenoble et dans sa région durant ces trente dernières années. La mémoire de la Seconde Guerre mondiale (et, de manière préférentielle, la mémoire de la Résistance) à laquelle on se réfère dans notre présent, est-elle une mémoire de l’histoire de cette époque, ou déjà (et alors depuis quand, selon quelles modalités de structuration, etc.) une mémoire de la mémoire qu’on a élaborée après l’événement ? Est-elle encore en prise directe avec le passé dont elle est issue, ou bien est-elle un discours sur le discours, filtré par cinquante ans et plus d’histoire de la mémoire et réinterprétée actuellement selon les impératifs esthétiques de la « scénographie » contemporaine ?

On saisit bien que pour jauger les écarts éventuels entre l’un et l’autre de ces deux types de mémoire, pour repérer quels sont les circuits qu’emprunte la mémoire locale de la Résistance quand elle se réactive (ou quand on la réactive), pour pouvoir avec pertinence démêler ce qui se joue derrière l’affirmation politique du respect du « devoir de mémoire » dont les responsables publics et élus locaux disent que c’est leur unique souci quand ils inaugurent les « musées/mémoriaux », il faut infléchir cette fois-ci franchement le questionnement vers celui que bâtissent depuis une dizaine d’années les animateurs et défenseurs de l’histoire culturelle. Parce que l’histoire culturelle est dans sa plus large part une histoire des représentations ¹⁸⁹³ , c’est sous sa protection qu’il faut placer l’étude de cette tranche la plus récente de la mémoire grenobloise de la Seconde Guerre mondiale si l’on veut comprendre comment les différents systèmes de représentation actuellement actifs (parmi lesquels donc, tout premièrement, les « musées/mémoriaux ») continuent d’organiser une mémoire, et ainsi de nourrir des légitimations et de ménager des horizons d’attente bornés au passé. Pour approcher les phénomènes de transmission des croyances, des codes, des normes et des valeurs qui sont encore à l’œuvre au cœur de la mémoire contemporaine de la Résistance, pour espérer dire ce qu’est son métabolisme , on doit être capable d’esquisser une forme d’anthropologie historique de la mémoire. Il faudrait pour ce faire procéder avec finesse, posséder par exemple l’acuité des sociologues pour étudier les réverbérations de mémoire qui luisent encore dans notre temps immédiat, n’en finissant pas de confirmer la sensibilité locale à ce passé-là, et savoir les situer à leur place dans le mouvement long d’une mémoire déjà plus que quinquagénaire. L’un des intérêts d’un tel travail serait de croiser un regard sur le temps court (celui de l’écume politique) et une approche dont la lentille serait adaptée à une perspective plus structurelle (focale historique dont le travail qui s’achève se réclame plus classiquement). Ainsi pourrait-on percevoir quelle est la temporalité interne de cette mémoire politique et culturelle de la Résistance, si prégnante dans l’imaginaire social grenoblois ; ce qu’est sa généalogie, depuis l’événement originel jusqu’à sa représentation la plus contemporaine ¹⁸⁹⁴ .

Oui, décidément, voici deux questions à poser à toutes les sagacités : depuis 1964 jusqu’à nos jours, quel est le métabolisme , et quelle est la généalogie de ‘ « [ce] vigoureux génie de résistance et d’opposition [qui] signale le Dauphiné, ’ ‘ [qui] peut être incommode au-dedans, mais [qui] est notre salut contre l’étranger ’ ‘ ¹⁸⁹⁵ ’ ‘  » ’ dont, déjà, parlait Michelet ?