IV.3. De Dieu au néant.

La danse des morts que l’on rencontre « au vélin des missels comme aux murs des charniers ⁹⁰⁰» était empreinte de « la paix du monastère » car le moine l’avait peinte « à genoux et priant ⁹⁰¹». « Dans les siècles de foi », « les pauvres gens la regardaient sans crainte ⁹⁰²» et, l’heure venue, suivaient la mort « dans une paix profonde ⁹⁰³». Beaucoup espéraient « revoir au Ciel ⁹⁰⁴» ceux qui les avaient précédé dans la tombe.

La mort ne se réduit pas à l’inacceptable pourriture organique, elle doit pouvoir devenir une occasion de métamorphoses ; « mourir n’est assurément supportable que grâce à l’intervention d’un « ange souriant [portant] la gerbe d’âmes » dont l’antithèse avec la vision d’épouvante de la « faucheuse », « noir squelette laissant passer le crépuscule », illumine la fin du poème Mors ⁹⁰⁶». Toutefois, cette transformation n’est possible que grâce à l’intervention de Jésus « mourant sur la croix et qui est pourtant le maître de la mort ; car la matière de son corps n’a pas été remise « dans le commerce » ⁹⁰⁷». C’est pourquoi l’assemblée des croyants célèbre le jour de la résurrection qui leur a apporté l’espoir et la foi :

La ronde les rapproche de leur créateur, comme si ce dernier était le centre d’une immense spirale :

‘ « La danse macabre de Kermaria est une sorte de ronde où la mort fait l’union ou mieux l’unité entre les hommes ; cette ronde, qui enveloppe les fidèles en prière dans la nef, ne s’arrête, et à distance respectueuse, que devant un grand Christ pendu au mur. ⁹¹²»’

Quand ils contemplent ces danses, les hommes des XIXe et XXe siècles ne peuvent s’empêcher d’être fascinés par cette unité, cette communion entre les êtres réunis dans une seule et même espérance qui fait tant défaut à l’heure où, en laissant entrer le doute dans son esprit, l’homme, après avoir créé la mort, a effacé le remède qui permettait de la combattre : la croyance en la personne du Christ, image de la vie après la mort.

Que reste-t-il à l’homme qui ne croit pas ? Il n’a même plus le loisir de « passer du gris au noir ⁹¹³», il en arrive à se demander pourquoi Satan n’a pas souffert alors qu’il est le maître des Enfers.

‘« Si notre mémoire garde le souvenir tragique du supplicié du Golgotha, elle n’enregistre aucun supplice semblable pour le Diable, maître des esprits pervers. Tout au plus fut-il victime dans le cours des siècles de quelques blagues un peu grosses dont les auteurs furent des clercs assez rustauds. Il passe impunément à travers cette danse macabre qui s’associe à l’atmosphère de 1926. Il n’existe pas de châtiment pour lui. A moins que ce principe néfaste, mais également divin, en s’incorporant sous la forme de la communion dans le corps de ses victimes, ne souffre lui-même atrocement dans leur chair torturée. C’est bien possible. ⁹¹⁴»’

L’homme qui connaît le doute a perdu ses derniers espoirs en écoutant les hommes d’Eglise justifiant les actes de barbarie par le mensonge. A l’évêque de l’ouest qui proclame que « la guerre est l’apôtre de Dieu ! », le pasteur de l’ouest répond que « la guerre est sainte ! ⁹¹⁵». Le docteur de l’est ajoute :

Tous les belligérants se réclament du même Dieu, « Dieu sait que nous sommes les soldats de la Justice » affirme le père de l’ouest et le cardinal de l’est s’approprie la protection du Dieu de ceux qu’il combat, « c’est avec Dieu que nos soldats sont partis dans cette guerre ». Quant au « troupeau » aveugle des fidèles, il se réfugie dans la prière :

Tout n’est plus, sur la terre qu’un vaste champ de ruines et le poète en arrive à regretter les temps où l’Enfer était une réalité pour les hommes, car son existence leur assurait un espoir dans un au-delà, même fort lointain :

Ne pouvant plus croire en Dieu ni aux hommes, le poète lance ce cri de désespoir :

Après avoir découvert le vide absolu, il n’existe plus que deux solutions : se donner la mort afin de se fondre dans le néant ou croire qu’il existe au fond de soi et donc de tous les hommes, un dénominateur commun sur lequel tout peut être reconstruit. N’ayant plus foi en une entité supérieure, l’homme utilise alors les formes apprises, celles de la prière, pour lancer son message de paix :

Ayant trouvé un nouveau Dieu et une véritable raison de vivre, l’homme fait sa profession de foi, il se retrouve enfin uni à ses semblables par le « nous » :

Par « l’acte d’un seul, la vraie vie et la vraie foi d’un seul ⁹²¹», l’homme a su dire non à la guerre et à la mort, mais il ne l’a pu que parce que d’autres étaient prêts et qu’ils ont su l’écouter. L’homme n’avait pas cru en la parole du Christ, il n’a pas non plus compris toute la portée du geste du tailleur juif, il n’était pas disposé à croire en Dieu ou en l’homme, il lui a fallu descendre jusqu’au fond des abîmes, il lui a été nécessaire de toucher l’immensité de l’horreur, la barbarie et le néant, pour pouvoir se relever, pour pouvoir puiser en lui sa vérité et la partager avec ceux qui avaient accompli le même chemin.