1.3 Une double tâche.

La question de savoir comment il peut se faire que "des hommes à l'intelligence fine, aux vues étendues, au savoir varié, à l'esprit merveilleusement cultivé" puissent être éloignés de la vérité est l'une de celles qui ont hanté Mgr Mignot. C'est la question à laquelle il tentait de répondre dès son premier article ¹⁸⁰⁰ , quand il n'était encore que curé-doyen de La Fère. Pour lui, cette question renvoie à celle de la difficulté d'atteindre la certitude dans le domaine religieux. C'est que, "dans le monde moral, la fatalité disparaît pour faire place à la liberté et, avec la liberté, apparaît la divergence des sentiments et des pensées" ¹⁸⁰¹ . De cette diversité on conclut, soit que l'homme n'est pas fait pour la vérité absolue, soit que les formes religieuses sont au fond indifférentes. D'une manière ou d'une autre on cède à la facilité du scepticisme et de l'agnosticisme dès lors que la raison ne permet pas d'atteindre la certitude. Cette confiance absolue dans la raison provient du fait que "l'étude presque exclusive des sciences exactes à imprimé à la génération présente un cachet spécial, elle l'a façonnée à ne […] croire qu'aux conclusions appuyées sur des données expérimentales" ¹⁸⁰² . Mais si la connaissance a réalisé d'incontestables progrès dans le domaine scientifique, elle s'est fermée aux vérités morales "dont les conclusions ne laissent aucun résidu dans la cornue du chimiste, aucune agitation sur la bobine électrique, aucune raie colorée dans le spectroscope" ¹⁸⁰³ . La première tâche de l'apologétique est donc de montrer que le discours scientifique n'épuise pas la totalité du réel.

Sa seconde tâche est de répondre au désarroi des contemporains, qui "semblables à un navire désemparé, poussé sans voiles ni boussole vers des parages inconnus", veulent réduire le christianisme à une morale sans dogme, car leur préoccupation "est de bien agir plutôt que de bien croire" ¹⁸⁰⁴ .

‘Le Christ, nous dit-on, a été moins dogmatique que ses disciples ; il s'est contenté d'enseigner le sentiment religieux, la véritable morale, au lieu que ses apôtres ont façonné un Credo de toutes pièces et inventé après la mort de Jésus la théologie dogmatique ¹⁸⁰⁵ .’

Il s'agit donc, par une démarche inverse de la première, de montrer à ceux qui prétendent qu'il suffit d'imiter Jésus, "le moins dogmatique des hommes", en dégageant "le Christ de l'enveloppe métaphysique dans laquelle les théologiens l'ont enseveli" ¹⁸⁰⁶ et que "l'étude du dogme détourne l'esprit et le cœur de la pratique de la vertu", car "la vraie morale a horreur des subtilités théologiques", qu'il est impossible de "pratiquer la vraie morale religieuse sans s'occuper de la partie dogmatique" ¹⁸⁰⁷ . Cette démarche apologétique est parfaitement cohérente avec ce que nous verrons de la conception de l'acte de foi de Mgr Mignot.

Cette double tâche n'est possible que si on accepte de renoncer à l'apologétique classique qui voyait "surtout dans la vérité de la religion une thèse à déduire par des raisonnements bien déduits" pour faire droit à la requête du "positivisme contemporain (qui) exige qu'on la lui propose comme un fait à constater" ¹⁸⁰⁸ .

On retrouve là encore une proximité certaine avec le P. Tyrrell. Dans la recension qu'il fait de Lex credendi sous le titre "La méthode apologétique du P. Tyrrell" ¹⁸⁰⁹ , l'abbé H. Bremond estime que toute l'œuvre du jésuite est contenue dans le titre de son premier livre : Nova et vetera. Entre les fanatiques de l'immobilisme et ceux de la nouveauté, le P. Tyrrell propose une via media dans laquelle "le nouveau est accepté par un croyant qui entend ne rien sacrifier des richesses du passé et l'ancien conservé, défendu, aimé par un chercheur qui ne se reconnaît pas le droit de condamner en bloc l'activité intellectuelle et scientifique du présent". Les homélies sur le Pater qui constituent l'essentiel de Lex Credendi sont un bon exemple de cette apologétique nourrie "des habitudes d'esprit, des méthodes, des exigences, de l'attitude intellectuelles des savants et des philosophes d'aujourd'hui", soucieuse de répondre aux besoins de la vie et non pas d'exposer de prime abord la doctrine comme le fait l'apologétique classique, "celle du tout ou rien". La différence réside dans la méthode : simple problème de mise au point, simple différence de perspective. "Doctrine chrétienne, vie chrétienne, il s'agit uniquement de savoir, si j'ose dire, par quel bout on commence. Car en vérité les deux choses ne font qu'un". Pas seulement problème de mise au point proclamera Pascendi l'année suivante.

Proche du P. Tyrrell, Mgr Mignot, tout en admettant la légitimité des recherches entreprises dans le sillage de Blondel et du P. Laberthonnière pour établir une théorie de la croyance religieuse qui puisse assurer à la critique une entière indépendance dans sa méthode et ses conclusions - ce en quoi il se différencie très nettement de Mgr Batiffol relativement conservateur en matière de philosophie et de théologie -, n'a guère intégré leurs apports ¹⁸¹⁰ . C'est que, d'une part il reste dans le fond dépendant de l'apologétique défensive qu'il a étudié à Saint-Sulpice et qui s'employait à réfuter les deux grands arguments du rationalisme : l'opposition de l'Église aux sciences et le refus du surnaturel et que, d'autre part, il est plus sensible, malgré tout, à une méthode de transcendance dans la perspective de celle développée par l'abbé de Broglie dans Problèmes et conclusions de l'histoire des religions (1885) : l'histoire montre le caractère unique, humainement inexplicable et donc transcendant du christianisme. En même temps que cette manière d'aborder l'apologétique lui semble répondre totalement à la demande de faits des contemporains, elle présente à ses yeux l'avantage d'échapper à tout risque de subjectivisme.

S'il avait eu besoin d'être conforté dans cette conviction, Mgr Mignot aurait trouvé dans ce que lui écrivait le baron von Hügel, la confirmation de sa justesse. Ainsi par exemple le baron se demande en 1903 s'il ne doit pas écrire un article, non pas pour défendre les méthodes historiques,

‘mais sur la place philosophiquement nécessaire que tiennent ces méthodes dans le point de vue et le système élémentaire de la conception Catholique ; et comment et pourquoi une telle vie de travail historico-critique est non seulement conciliable avec la vie intérieure et la piété chrétienne, mais lui est, à la longue, directement pour la minorité cultivée (et à la longue toujours dirigeante) et indirectement pour tout le corps de l'Église, simplement nécessaire. Bien des âmes pieuses se sont tournées anxieusement vers moi, pendant ces années de combat, et tout récemment encore ; et je crois qu'il serait bon, si l'on pouvait, de travailler, doucement, mais courageusement, à les détacher, même en tant que simplement pieuses, des néo-scolastiques, et de leur faire sentir un peu ce qu'il y a de grand, de profondément chrétien dans cette docilité aux faits et cette vue de la croissance toujours jeune et mystérieuse du Christianisme Catholique ¹⁸¹¹ .’

On comprend dès lors que pour Mgr Mignot, renouveler l'apologétique n'est qu'une facette du problème qui se pose à l'Église. Pour amener à la foi ceux qui sont sur le seuil ou pour empêcher que ne partent ceux que ne satisfont plus les discours traditionnels, il est nécessaire de présenter un nouveau visage de l'Église.