Le deuxième foyer est allemand avec la présence de Romano Guardini (venu à la SIC 1948 et 1950), de Walter Dirks ³⁹⁵ . La Suisse joue aussi un rôle grâce au pôle de Fribourg avec la présence du père Killian (1948) et des amis de Mgr Journet ³⁹⁶ , le père de Menasce ou l’abbé Maurice Zundel ³⁹⁷ . L’Université de Fribourg créée à la fin du XIXè siècle pour redonner à la pensée catholique une influence dans certains cantons suisses, rassemble principalement des dominicains plutôt de ligne thomiste ³⁹⁸  ; quant à la revue Nova et Vetera que dirige Charles Journet, elle se veut réceptacle d’une réflexion théologique et culturelle.

Parmi les laïcs, deux principaux groupes sont présents  : les grandes figures de la ‘"génération Agathon"’ ‘ ³⁹⁹ ’ (Gabriel Marcel, Stanislas Fumet, Jacques Madaule ou encore Louis Massignon) et de la "génération de la crise" ⁴⁰⁰ dont une bonne partie sont des normaliens (Étienne Borne, Jean Guitton, Henri-Irénée Marrou, Roger Pons). Tous sont des fidèles du Centre et le resteront. Ces laïcs sont devenus pour la plupart d’entre eux, dans les années 1930, des ‘"théologiens en veston"’ ‘ ⁴⁰¹ ’ ‘.’ C’est avec cette double génération que le CCIF accomplit sa mission. Il est cependant bien difficile de déterminer un courant particulièrement valorisé dans cet ensemble de noms, mais on peut signaler quelques lignes de force. Se trouvent au premier rang des invités les collaborateurs du journal Sept, journal qui, après l’échec du Sillon, est la ‘"première tentative de réconcilier l’Église et le monde moderne"’ ‘ ⁴⁰² ’ : Étienne Borne, Jacques Madaule ou encore Stanislas Fumet ⁴⁰³ . Ils sont les fidèles du "61" avec une dizaine d’interventions pour la seule période 1947-1951 et le resteront toute leur vie. Second groupe important, la revue eschatologique fondée par Marcel Moré, Dieu Vivant, qui rassemble des chrétiens et des incroyants. Parmi les catholiques se trouvent le jésuite Jean Daniélou ou le "tala" Maurice de Gandillac ⁴⁰⁴ . Le père Daniélou est le plus fidèle collaborateur du Centre, il le restera lui aussi jusqu’au début des années 1970. Cet aumônier du groupe des Sévriennes et aumônier du groupe littéraire du Centre Richelieu incarne l’intellectuel catholique dont le Centre est en quête : un théologien de service au contact des faits de son temps, un chercheur soucieux de prendre à bras le corps la tradition et les dogmes. Troisième groupe moins important en nombre mais dont l’influence se fortifie au fil des ans, le groupe lyonnais représenté d’abord par le courant subjectiviste et spiritualiste du triangle "Lyon-Grenoble-Aix" qu’incarne le "tala" Jean Guitton ⁴⁰⁵ , puis par ceux qui constituent les piliers du catholicisme lyonnais, autour de La Chronique sociale et des Semaines sociales : Joseph Folliet, André Latreille, Joseph Vialatoux.

Quelques hommes de lettres catholiques de premier plan jouent également un rôle important, tout particulièrement, le philosophe et dramaturge Gabriel Marcel venu déjà 12 fois au Centre en ces quelques années. Il incarne lui aussi un profil cher à l’équipe du "61" en manifestant un christianisme ouvert à l’autre dans le respect de son altérité. Le philosophe draine un petit groupe issu de ses réunions du "Vendredi" de la rue de Tournon : Jean Daniélou déjà cité, l’abbé Pierre Colin, Jeanne Delhomme et Henri Gouhier (ou qui viendront par la suite tel le protestant Paul Ricœur).

Le CCIF serait-il plus thomiste que blondélien ? Là encore il est bien difficile de faire un choix. Certes les stricts thomistes sont assez rares : le père Guérard des Lauriers qui incarne cette ligne est invité une seule fois pour un débat, mais participe à l’équipe de recherche philosophique ; Étienne Gilson vient trois fois puis s’éloigne (il quitte d’ailleurs l’Europe pour le Canada). En fait, si ce n’est Olivier Lacombe le disciple et ami de Jacques Maritain, rares sont les fidèles du "61" strictement thomistes : les familiers du cercle de Meudon ne jouent donc pas au CCIF un rôle majeur ⁴⁰⁶ . Quant aux thomistes présents, ils s’intéressent à un thomisme historicisé, dégagé de toute influence "baroque" : c’est le cas des pères Chenu ou Congar ; c’est également le cas du thomisme de l’école de Louvain, fondée par le cardinal Mercier, qui développe un dialogue avec la pensée kantienne. Le chanoine Dondeyne en est certainement la figure la plus emblématique.

Si saint Thomas d’Aquin est fort peu cité dans la revue et les Semaines, Maurice Blondel ⁴⁰⁷ l’est régulièrement car l’équipe du "61" est fort redevable au philosophe de L’Action d’avoir introduit ‘"l’exigence de l’immanence propre à l’homme moderne"’ ‘ ⁴⁰⁸ ’ et d’avoir ainsi permis de formuler à nouveau la problématique de l’apologétique et de la théologie. Grâce à Maurice Blondel, le problème ne consiste plus à défendre, contre les autres, la vérité catholique mais à ‘"concilier en elles-mêmes l’absolue gratuité de la grâce avec l’exigence d’immanence propre à notre temps"’ ‘ ⁴⁰⁹ ’ ‘.’ L’équipe du Centre fait alors une large place à ceux qui ont continué ce chemin. Il y avait eu au temps du CUC, le père de Montcheuil ⁴¹⁰  ; il y a désormais le père Bouillard et Étienne Borne, philosophes soucieux de démontrer le lien intelligible entre l’histoire et le dogme.

Esprit manquerait-il à l’appel ? La revue est bien présente en ces années non pas tant par son directeur que par les fidèles membres de la rue Jacob. Le père fondateur de la revue, Emmanuel Mounier, ne vient qu’à deux débats : le 22 novembre 1948 sur "La transcendance et la théologie négative" ⁴¹¹ avec Maurice de Gandillac, Olivier Lacombe, les pères Thomas Philippe et François de Sainte-Marie et le 13 février 1950 sur ‘"Nature et personne"’ ‘ ⁴¹² ’ ‘.’ Il participe également à la SIC 1949 où il présente une conférence de grande influence qu’il reprend en un volume publié au Seuil et intitulé Feu la chrétienté ⁴¹³ . Sa mort prématurée en 1950 ne peut laisser présager de la place qu’il aurait pu prendre au sein du CCIF. A sa mort, il lui sera rendu un bel hommage ⁴¹⁴ . En revanche une bonne partie des premiers collaborateurs d’Esprit, se retrouvent au "61" : Étienne Borne, Henri-Irénée Marrou ou encore Jacques Madaule. De nouveaux viennent également comme le directeur Albert Béguin ⁴¹⁵ (quatre interventions) et le romancier Luc Estang (cinq interventions). Cette présence ne conduit cependant pas le CCIF à suivre la ligne philocommuniste choisie par Esprit, en ces années 1940 ⁴¹⁶ .

La "génération de la résistance et de Vichy", née au début des années 1920, commence seulement à se profiler en la personne de l’abbé Colin, du normalien René Rémond, du secrétaire de rédaction d’Esprit Jean-Marie Domenach ⁴¹⁷ (qui se disait appartenir à la "génération de la défaite" ⁴¹⁸ ). Ils prendront toute leur place à la décennie suivante.

Les invités du "61" sont à l’image de ce que vit le catholicisme français après la guerre. Le premier groupe, à l’image du poète Stanislas Fumet, est représentatif de la génération d’intellectuels catholiques qui ont quitté la forteresse pour affronter le monde. Née autour des années 1880, elle est marquée par le retour à la foi (Paul Claudel se convertit en 1886, Gabriel Marcel en 1929) ⁴¹⁹ ou par le souci de faire dialoguer connaissances scientifiques et foi (comme s’y emploie le père Teilhard de Chardin ⁴²⁰ ). Le second groupe est constitué des "théologiens de service "et des "théologiens en veston" ; les uns et les autres sont soucieux de mettre leur savoir au service de leur foi dans un engagement à la fois spéculatif et pratique, tel Henri-Irénée Marrou‘"l’intellectuel hanté par la crise de la culture, par le destin du christianisme en pleine mutation"’ ‘ ⁴²¹ ’ ‘.’ Une génération d’une "extraordinaire générosité" ⁴²² , qui traverse le siècle et qui s’épanouit dans sa seconde moitié : la ‘"grande génération du siècle"’ ‘ ⁴²³ ’ ‘.’ Cette seconde génération née autour de 1905 a été fortement marquée par la Grande Guerre et par la crise de 1929. La Seconde Guerre mondiale constitue pour elle et, tout particulièrement pour les ecclésiastiques, une épreuve d’humanité car cette "génération du retour" ⁴²⁴ ancre ses projets dans la solidarité vécue dans les camps de prisonniers en Allemagne au-delà de tout esprit confessionnel. De cette solidarité née pendant la guerre jaillit la volonté d’entamer un chemin de dialogue avec les frères séparés et les frères incroyants ⁴²⁵ .