La monumentalité dans sa relation à l’architecture

Si le traitement monumental de l’architecture est plus souvent remarqué lorsqu’il s’agit de pouvoir totalitaire, il semble un peu naïf de penser que l’exercice du pouvoir démocratique fasse l’économie d’une assise architecturale monumentale. A cela une raison essentielle qui tient au sens et à la fonction d’un tel traitement. L’exercice du pouvoir, quel qu’il soit, entretient une relation particulière avec la production monumentale comme le souligne Georges Balandier : ‘« la puissance politique n’apparaît pas uniquement lors des circonstances exceptionnelles. Elle se veut inscrite dans la durée, immortalisée dans une matière impérissable, exprimée dans des créations manifestant sa personnalité et son éclat. Elle conduit une politique des lieux et des oeuvres monumentales’ »¹¹⁵. Comme cela a déjà été évoqué, le pouvoir pour se maintenir doit être capable de produire les signes de sa pérennité et la production d’une monumentalité représente l’une des modalités de produire la durabilité d’un projet. Ainsi, selon Georges Balandier, parmi « ‘les illusions que produit le pouvoir se trouve, au centre, celle d’avoir la capacité d’échapper aux assauts du temps. Parce qu’il veut se donner comme aussi inévitable que les contraintes naturelles, être facteur de continuité, il oppose les preuves de sa durée au fait des générations qui passent et des hommes - ses sujets - qui meurent »’ ¹¹⁶. Louis Marin propose « ‘d’essayer de construire la notion de monumentalité comme l’essence même du lieu de pouvoir absolu, de sa représentation, et de sa structure »’ ¹¹⁷. Pour Louis Marin, la monumentalité est à considérer selon sa valeur qualitative (et non quantitative) en tant que le monument est un lieu de mémoire de l’événement ou du héros. Le monument est au coeur d’un double mouvement : il consacre l’événement ou le héros et est consacré par ces derniers.

En outre, s’adjoint à l’opération de monumentalisation, comme signe du pouvoir, une surenchère de décoration, car «‘les manifestations du pouvoir s’accommodent mal de la simplicité. La grandeur ou l’ostentation, le décorum ou le faste, le cérémonial ou le protocole les caractérisent généralement’ »¹¹⁸. Jean Starobinsky, dans un ouvrage sur le XVIIème siècle¹¹⁹, consacre un chapitre sur le faste et le luxe. Il nous fait remarquer que le déploiement de faste à cette époque de découverte de la liberté est fait pour provoquer l’adhésion des sujets pour qui il est instauré : « ‘le faste n’est pas seulement le signe de la souveraineté : il est l’expression d’un pouvoir qui se matérialise sous des espèces sensibles, et qui est capable de renouveler sans cesse les dehors sous lesquels il se manifeste’ ».