On peut dans cette perspective se demander si vraiment Heidegger avait raison dans sa critique dirigée à l'encontre de Kant, lorsque dans Qu'est-ce qu'une chose ? il pense l'action de l'autre comme étant une forme de délimitation des actions humaines. A vrai dire si l'on s'attache à ce que Merleau-Ponty pense à travers cette paraphrase de Kant, on s'aperçoit que dans les faits, il n'y a guère d'action d'autrui. L'autre ne me fait aucun effet dans mes rapports avec lui. Ce sont au contraire les formes imposées par la Loi, qui délimitent mutuellement nos rapports. Si je dois donc faire attention, et craindre la menace d'autrui, je dois d'abord (pour faire dissiper) cette menace m'attaquer à la Loi, qui impose des normes, des actions à respecter par les individus dans leurs pratiques quotidiennes. C'est cette situation imposée par une légalité transcendantale (au sens où elle se réfère à un idéal rationnel de-l'être-commun) et transcendante (au sens où elle se réfère à des normes imposées par la disposition morale fondamentale comme étant un toujours-déjà ayant des effets dans le déjà-là), que nous devons interroger, que nous devons penser. C’est en la dirction de celui-ci que nous devons sans cesse diriger nos regards et nos cogitations. C'est d'ailleurs tout le contenu des dernières reformulations où Merleau-Ponty s'attaque au Cogito Cartésien en disant : “ ‘Le Cogito doit me découvrir en situation, et à cette condition seulement que la subjectivité transcendantale pourra, comme le dit Husserl, être une intersubjectivité ”. “ Le véritable Cogito ne définit pas l'existence du sujet par la pensée qu'il a d'exister, il ne convertit pas la certitude du monde en certitude de la pensée du monde, et enfin il ne remplace pas le monde même par la signification monde. Il reconnaît au contraire ma pensée même comme un fait inaliénable et il élimine toute espèce d'idéalisme en me découvrant comme être au monde’  ”.

La référence que Merleau-Ponty fait ici à Husserl est simplement d'une inspiration partielle, car il va le dépasser lorsqu'il s'agit du rapport que la conscience peut avoir à l'égard du monde des relations humaines. Si pour Husserl – comme le souligne fort bien Merleau-Ponty – il existe un problème d'autrui, alors il n'en va pas de même pour Merleau-Ponty qui pense qu'autrui ne me fait rien dans mes rapports avec lui. Cet autre est au contraire dans une situation mondaine, puisque c'est bien le monde qui fait problème pour tous les habitons de celui-ci. C'est le monde des choses en tant qu'états et non pas celui des consciences en tant que processus obscurs et inaccessibles, qui doivent être objets d'appréhensions et d'appréciations. Ce rapport à autrui ne pose pas seulement un problème philosophique, il pose aussi un problème psychologique et pédagogique. C'est ce que va démontrer la proposition N° 10 du texte psychopédagogique de Paul Fraïsse. Que signifie donc la perception d'autrui du point de vue de cet auteur ? A telle donc un sens proche ou différent des autres propositions des textes ésotériques ? A vrai dire la distinction est difficile à établir entre la proposition N° 10 du texte psychopédagogique et les autres formulations des textes dits ésotériques. Si l'on examine de près cette reformulation, alors on s'aperçoit qu'elle ne se distingue en rien des autres propositions, du fait qu'elle met l'accent d'une part sur la subsistance du monde des actes perceptifs, chose que Husserl et Merleau-Ponty n'ont pas négligé ; elle met et d'autre part, en évidence (à travers une argumentation du précédent) l'importance du domaine de la réminiscence dans son impact sur celui de l'acquisition. Cela ressort en fait du lieu du préférable : la constitution originaire, un lieu auquel cette proposition rattache toutes les apparences perceptives dans le monde des choses. L'argumentation du précédent ¹²⁵⁹ (qui se distingue de celle de la direction), consiste en effet à penser la possibilité d'une répercussion des actions antérieures sur les actions ultérieures, une répercussion du toujours-déjà sur le déjà-là. L'appréhension du précédent repose sur l'appréciation d'autres actions de même espèce.

Cette notion de la mêmeté a été avancée par Husserl qui considère tous les êtres chosiques dans un rapport aussi bien de connexion nécessaire à l'égard du monde physique que de connexion réciproque à l'égard des intentions, des actes de la visée dans le mêmeté, en direction des choses. La proposition du texte psychopédagogique nous propose une organisation du fortuit et de l'ordinaire en système cohérent. Ce n'est rien d'autre qu'un passage de l'ordinaire à l'extraordinaire, un passage d'une observation fortuite du monde, à une observation organisée et systématique de celui-ci. Ce passage est fondé sur l'apport empirique dont les normes et les buts se fondent sur l'analyse de la relation qui réside entre le hasard et la nécessité. Chose que Jacques Monod par exemple n'a pas négligée. Cet apport empirique renferme une action pédagogique digne d'intérêt à savoir ce que Paul Fraïsse tout en prolongeant Claude Bernard pense en terme d'une action qui se jette à travers champs. Les exercices que nous propose le texte psychopédagogique de Paul Fraïsse à travers la proposition N° 10, sont une sorte d'incitation des apprenants (de la part de cet auteur) à apprendre à s'exercer dans la maîtrise du monde des expériences, dans la maîtrise du monde physique. Si l'on doit donc (selon l'auteur de La Psychologie Expérimentale apprendre à vivre avec les choses, alors cela correspond largement à ce que les Stoïciens pensaient déjà de l'action du vivre conformément à la nature. Cela signifie à travers cette proposition (et dans une perspective stoïcienne bien précise), que dans le domaine pédagogique, on doit apprendre à vivre avec les choses des apprenants telles que celles-ci se présentent à nous. Faire du sens avec les choses, n'est pas simplement une action à travers laquelle on doit se laisser aller avec le monde ordinaire, c'est aussi une action qui nécessite un travail de la raison, qui arraisonne les choses. Car les Stoïciens ont aussi pensé l'acte du vivre conformément à la nature comme étant une action du vivre avec sa raison. Cela correspond fort bien à ce que la proposition du texte psychopédagogique pense ici (d'une manière simpliste incarnant le paradigme de la complexité de la simplicité) en terme de la recherche d'une méthodologie constitutionnelle de l'objet empirique.

Cette constitution n'est pas donnée d'une manière fortuite. Elle se crée dans la donation du temps de la perception en vue de comprendre ce que le texte lui-même appelle : le schématisme perceptif. Celui-ci est une sorte de trait qui détermine l'aspect perceptif du sujet que le texte psychopédagogique abrège en employant la lettre S en majuscule. Dire que le sujet indique chaque fois oralement (ou par écrit si l'expérience est collective) son estimation du nombre de points et on détermine le seuil d'appréhension comme précédemment, est une proposition qui correspond fort bien à l'acte de la visée dont Husserl et Merleau-Ponty ont mentionné les aspects et les caractéristiques. Parmi ceux-ci, on retrouve la continuité du trait de la tradition du sujet qui prolonge ses acquis antérieurs dans toutes ses pratiques du moment. Cela veut dire (et du point de vue pédagogique et éducatif) qu'on ne peut pas penser d'une manière anhistorique. D'ailleurs même le mot : tradition, renferme en lui un trait (droit ou oblique) continue ou discontinue, qui nécessite aussi bien la donation du temps de sa continuité, que celui de son dépassement. Car parfois l'homme dépasse sa propre histoire à travers une action que Nietzsche a appelé : l'attitude critique, une attitude à travers laquelle l'homme met sa propre histoire devant le tribunal de la raison. Le schématisme perceptif dont il est question d'une manière simpliste avec le texte psychopédagogique, doit donc être compris ici selon plusieurs acceptions, qu'il n'est pas une simple homonymie. C'est d'ailleurs à cette différenciation du sens de ce schématisme perceptif que les propositions N° 11 des auteurs (dont nous étudions la transposition didactique), vont attirer notre attention tout en nous rendant docile et bienveillant à des sens dont elles fournissent la classification.

Cette taxonomisation (de la part des auteurs), du schématisme perceptif pose la problématique de la perception entre l'ouverture et l'achèvement. Il y a en effet une ouverture de la perception aux choses du monde les mieux réparties, et achèvement des actes de la visée auto-positionnelle traduisant le processus de l'aperception. Cette dernière – comme nous l'avons déjà fait remarquer avec Husserl – est en relation avec un "idéal-rationnel-de-l'être-commun". Celui-ci – comme le pensait déjà Kant – est indéfinissable, incompréhensible, puisqu'il “ s'édifie sur le sentir et l'outrepasse ”, comme le souligne Husserl. Car c'est sur ce sens de l'aperception que porte son intérêt dans cette proposition N° 10. On remarque fort bien que l'auteur du Cours portant sur la relation entre Chose et espace est beaucoup plus scolaire qu'on ne le croit. C'est ainsi qu'il classe en effet (et à travers la proposition N° 10 de notre tableau) les différents sens de la perception. Cette taxonomisation est fondée sur la visée de l'auteur, une visée qui s'astreint à rendre ses auditeurs bienveillants et dociles à des réalités différentes de l'acte perceptif. Le sens de cette proposition s'organise donc autour du paradigme substantiel qui surgit de l'organisation taxonomique du sens de la perception définie en terme de processus. Le fait perceptif est donc un processus complexe et non pas un simple état fortuit. Dans cette classification, l'auteur est fidèle à la mêmeté, car et à l'en croire, c'est toujours une même perception qui se déploie à travers les différents états de la perception, puisque l'aperception repose sur l'appréciation et l'appréhension d'une même visée qu'on doit étudier pour elle-même, comme le pense Husserl (en laissant entendre à travers cette formulation N°10) que l'on doit étudier la perception pour elle-même, et non pas dans sa relation avec quelque chose d'autre qui est au-delà de son apparence. Nous ne devons pas chercher par exemple son état d'apparition qui se dévoile – si l'on en croit l'approche psychologique – derrière toute acte de la visée abstraite. D'ailleurs Husserl nous propose d'écarter cette vision psychique qui cherche le sens de la perception dans le processus d'apparition. La distinction chez Husserl est donc claire entre le domaine de l'apparence et celui de l'apparaître, puisque ce qui l'intéresse en premier lieu est le premier domaine qu'il considère factice, englobant le même chez tous les êtres humains. Il y a donc une différence entre l'être-commun (gemeinswesen et l'Etre commun (Gemeins Wesen) ¹²⁶⁰ . En effet ce qui est commun aux êtres humains à savoir par exemple leur manière d'être et de mettre en forme le réel, se distingue de leur Etre Commun, leur réel, leur monde apparent. La disposition morale fondamentale (Gesinnung) n'est pas la même chose chez les êtres humains bien qu'elle soit comme disait déjà Descartes une sorte de bon sens, chose du monde la mieux partagée. La différence dans la mêmeté est donc la vision de Husserl lorsque ce dernier qualifie et classer l'acte de la visée auto-positionnelle. Si Husserl se donne à la classification de la perception sur la base d'un modèle substantiel et taxonomique, alors il n'en va pas de même pour Maurice Merleau-Ponty, qui sur la base d'un modèle essentiel et taxinomique se donne le temps (à travers la proposition N° 10) de valider et de légitimer la conscience transcendantale qu'il considère commune à tout acte perceptif. On constate en effet que Merleau-Ponty s'oppose ouvertement à Husserl en ce qui concerne la qualification de l'acte perceptif. Le premier comme on peut le remarquer aisément pense qu'il est immanent dans la conscience transcendantale, difficile d'accès à l'appréhension empirique, alors que le second pense qu'il est exposé à travers la visibilité d'une donnée absolue posée par l'acte de la visée auto-positionnelle. Chez Merleau-Ponty, on remarque aisément que l'unité de l'acte perceptif commun à tous les sujets est une donnée qui subsiste dans les faits factices de la non-facticité, puisque c'est l'expérience mentale du sujet qui en discerne le sens, la visée et la destinée. Par contre chez Husserl, le lieu de l'unité de la perception est d'abord un fait, bien que celui-ci “ ‘s'édifie sur le sentir et l'outrepasse’ ” comme le disait déjà Husserl. Car et à l'en croire, dans toute perception on va du fait au fait, et non pas du fait à la règle. La différence entre les deux hommes repose donc sur la qualification du lieu de l'unité. De ces deux lieux on retient donc la facticité intelligible de l'un (celui dont parle Merleau-Ponty) et la facticité sensible de l'autre (celui dont traite Husserl). On retrouve ici toute la problématique de la causalité libre, une problématique dont la synthèse entre le sensible et l'intelligible fut largement travaillée par le système philosophique Kantien. C'est cette synthèse que Paul Fraïsse va maintenant chercher à établir dans son texte psychopédagogique et plus précisément à travers la proposition N° 10 de notre tableau.

La synthèse entre le sensible et l'intelligible est la tâche que partagent la pédagogie et la didactique avec l'éducation en général. Cette tâche est celle de la problèmatisation de la définition de l'action éducative que Kant avait déjà défini dans ses Réflexions sur l'Éducation en terme de problématique. Dire avec Kant que “ l'Éducation est par essence problématique ”, est en effet la conception qui se dégage (d'une manière implicite) de cette proposition du texte psychopédagogique de Paul Fraïsse. Lorsque ce dernier reconnaît l'existence de deux causalités : une qui est antérieure et l'autre qui est présente, il fait par là-même un retour à Kant, qui a cherché dans la Critique de la Raison pratique à opérer la synthèse entre l'intelligible et le sensible. On constate d'emblée chez l'auteur du texte psychopédagogique, la marque d'une dualité (perceptions présentes et perceptions antérieures) dont il faut chercher en Éducation, aussi bien le sens que la synthèse. Mais malheureusement dans la proposition du texte psychopédagogique de Fraïsse, cette synthèse n'est pas largement élucidée. Elle est renvoyée à une ouverture sur des systèmes philosophiques et psychologiques (effet Köhler, effet Demoor, effet Gibson etc.), livrés aux auditoires d'une manière fortuite et sans précisions capitales et sans explication rigoureuse. Ce renvoi bien qu'il soit légitime, renforce le mal nécessaire de la transposition didactique qui use du renvoi sous prétexte de marquer une provocation intellectuelle à travers laquelle on convoque autrui à la recherche par lui-même du vrai sens des propositions. Cela risque de devenir une contre pensée, surtout lorsqu'il s'agit du temps de l'éducation que nous devons parfois (sinon dans la plupart des cas) chercher à le gagner au lieu de le perdre davantage. Lorsque la proposition du texte de Fraïsse parle de la dépendance entre nos perceptions présentes et nos perceptions justes antérieures, il ne précise pas le fondement de cette dépendance. En effet, on peut dire que le présent d'un élève juge sans jugement. Autrement dit, dans une situation pédagogique et didactique, nous devons nous restreindre à ce que font les apprenants en tant que déjà-là. Nous ne devons pas chercher le sens de leurs manières d'être. D’ailleurs ce qui puisse compter dans l'appréciation de toutes situations éducatives et didactiques, sont les faits perçus qui se donnent comme des déjà-là présents. Il y a là une critique fulgurante dirigée à l'encontre des systèmes de pensées ésotériques, car l'éducation et la pédagogie tout (en étant centrées sur la compréhension et l'appréhension des pratiques), problématisent les faits. La dépendance entre la cause et l'effet est ici largement évoquée de la part de Fraïsse, car la relation entre la cause et l'effet n'est pas seulement (si l'on en croit la proposition de l'auteur) abstraite et indéfinissable, elle est au contraire objet d'impressions possibles. Cette possibilité surgit en effet de la mise en forme des aspects fondamentaux propres à toute action humaine qui cherche à se réaliser en tant que projet. Ces possibilités qui sont susceptibles d'être projetées dans le monde sensible, se donnent à nous par le biais de la rencontre et du rendez-vous avec d'autres états de faits. Dire avec Kant que l'Éducation est par essence problématique, correspond fort bien à ce que le texte psychopédagogique de Fraïsse pense ici en terme de dépendance entre les deux causalités dites antérieures et présentes. On peut se poser malgré tout la question suivante :

Dans toute pratique éducative et pédagogique, y a t-il vraiment dépendance ou interdépendance entre l'historique et l'anhistorique ? D'abord on doit avoir présent à l'esprit le sens de la relation qui réside entre la cause et l'effet. Cette relation (si l'on en croît Kant) n'est pas de l'ordre du sensible. Elle est difficile d'accès, incompréhensible, mais nécessaire à mettre en forme pour comprendre la portée des idées qui s'opèrent sous formes de projets. Pour inciter à la mise en forme de la relation qui réside entre la cause et l'effet, le texte psychopédagogique de Fraïsse propose le passage de la perception de l'intervalle de la série à la perception de la série de l'intervalle. Qu'est-ce que cela peut-il signifier ?

Si parfois on devient incapable de comprendre le sens des propositions et des énoncés à caractère simplistes (comme nous le montre les textes psychopédagogiques), c'est parce que la réalité dont ils témoignent est beaucoup plus complexe que l'on peut le croire. D'ailleurs le sens du passage de l'intervalle de la série à la série de l'intervalle en est un exemple probant. Cette structure chiasmatique ¹²⁶¹ (série de l'intervalle ou intervalle de la série) n'est rien d'autre que l'affirmation (de la part de Paul Fraïsse) de la complexité des situations pédagogiques et éducatives. On doit rappeler dans cette même perspective tout ce que Descartes disait déjà (dans sa Règle VI des Règles pour la direction de l'Esprit) en ce qui concerne l'organisation des faits en séries. Ceux-ci ne sont pas donnés d'une manière fortuite. Ils doivent être recherchés dans la vie pratique amoncelées par la vie quotidienne. Cependant, les faits organisés en séries ne sont pas donnés, ils sont construits par la pensée du bon sens dont Descartes disait qu'il est la chose du monde la mieux partagée. L'acquisition du sens des pratiques savantes est donc quelque chose d'ambiguë dont on ne peut comprendre le sens que par l'arraisonnement des oppositions et des antagonismes. Car (comme disaient les Alchimistes) rien n'a de sens qu'en relation avec son opposé. C'est à cette opposition du sens des pratiques, que les propositions N° 12 de notre tableau, vont formuler des sens tantôt similaires et tantôt différents. Chez Husserl, on remarque que le sens des pratiques correspond à une unité dont le sens est à chercher dans la synthèse entre l'apparence et la réalité. L'unité entre ces couples philosophiques n'est pas déclarée ouvertement, elle est renvoyée à l'intuition individuelle qui en opère la synthèse. Si l'apparence et la réalité sont liées dans le processus de l'apparition, alors cela veut dire que toutes les différences que l'on aperçoit entre les événements et les faits peuvent se rapporter à un lieu commun qui s'expose en tant que donnée factice. Cela est la visée de Husserl dans cette proposition N° 12, car pour lui toute essence est substantielle. Ce que l'on sait bien qu'il soit déjà acquis, il ne peut l'être d'une manière véritable que si l'on reconnaît en lui les différents états d'apparition, qui sont toujours (si l'on en croît Husserl) factices et concrets. La métaphore réelle issue de l'emploi par Husserl du terme : la maison, est un exemple qui explique fort bien le lien entre les intuitions individuelles qui s'y jouent et les substances concrètes qu'elle manifeste. Car toute maison se donnent selon un esprit architectural donné et selon des motifs et des degrés d'implications qui les mettent en forme. Tous ces motifs ne deviennent réels que s'ils se manifestent dans le monde sensible. Si Husserl (à travers cette proposition N° 12 est donc du côté de la logique de la découverte des nouvelles acquisitions apparentes, alors Maurice Merleau-Ponty ne va pas s'opposer à cette manière de voir, car lui aussi est du côté de la recherche non pas des invariants statiques des conduites et des acquisitions, mais il est au contraire du côté de la mise en forme des invariants fonctionnels dont on doit reconnaître l'utilité au lien d'en affirmer et d'en soutenir la nécessité.

Mais dans cette convergence apparente, il y a une divergence de principe. Chez Husserl il est question de diriger notre regard envers les choses animées par la possibilité de la découvertes de nouvelles acquisitions apparentes, alors que chez Merleau-Ponty, on doit questionner en direction des essences dont l'unité est caractérisée par l'inachèvement. Dans les deux systèmes de pensée philosophique, il existe en tout cas une ouverture inachevée à l'égard des choses, mais au sein de cette ouverture la divergence est remarquable. En effet Husserl est du côté d'une ouverture permanente à l'égard des substances qui témoignent des modèles de vie, alors que Merleau-Ponty est du côté d'une ouverture permanente à l'égard des manières d'acquisitions. Si le premier cherche à mettre en forme la nécessité des substances et des essences, alors le second met en considération leur utilité. De la nécessité des principes de l'acquisition (l'unité des substances), que l'on vient de mentionner chez Husserl, on passe donc avec Merleau-Ponty à l'utilité des principes de la réminiscence (l'unité des essences). La divergence schématique qui réside entre les principes des deux auteurs est donc flagrante. Au sein d'un même lieu de l'unité, la divergence porte sur le passage du lieu de la quantité à celui de la qualité, un passage où enfin la distinction se dissout, puisque la substitution entre la qualité et la quantité est l'une des caractéristiques communes à ces deux formulations portant le N° 12 dans notre tableau. Cette unité va prendre une autre forme synthétique à travers la méthodologie que nous propose la proposition du texte psychopédagogique, qui porte le N° 12 dans notre tableau. Comme on peut le constater, cette formulation pose les notions de l'essence et de la substance face à problématique de l'ouverture et de l'achèvement. Elle parle de la dépendance et de l'interdépendance des deux notions. Le changement des répertoires lexicaux (impressions Kinesthésiques et visuelles) correspond il donc au sens de la substance incarnant chez Husserl la perception présente et l'intuition individuelle ? Ce sens, peut-il aussi correspondre au sens de l'essence dont Merleau-Ponty pense qu'elle est une vie irréfléchie ? D'abord le plus important dans cette formulation du texte psychopédagogique est la soumission de la Kinesthésie au mouvement de la dépendance et à celui de l'interdépendance. Cela est révélateur du sens, car le texte ésotérique de Husserl évoque largement ce problème dans un chapitre ¹²⁶² auquel nous avons arrêté nos explications du contenu de ses Cours portant sur la relation entre la chose et l'espace. Le contenu de ces lignes du texte psychopédagogique correspond dans une large mesure à celui du chapitre X de Chose et espace. En effet si Husserl pense que le mouvement des séries de remplissement (qui se remplissent) n'est qu'une série parmi une multiplicité de possibilité, alors cela n'a pas échappé ici au texte exotérique qui considère le mouvement qu'engendre le comportement factice des individus, dans une large relation avec des domaines de possibilité, avec les états d'apparitions. La relation entre l'apparence et l'apparaître est déterminée par l'état de l'apparition : par le système dans lequel s'établit le mouvement. Cela veut dire (dans une perspective pédagogique et didactique) qu'il existe une relation de connexion nécessaire et réciproque entre le savoir et son écologie, entre le savoir et la fonction qu'il accomplit dans le fait. Les exemples que donneent les textes psychopédagogiques, sont des illustrations des pratiques que l'on peut vérifier. Ils ont aussi attrait à des pratiques susceptibles d'être arraisonnées et étudiées. Cette proposition prend l'exemple de deux mouvements : l'un se prolonge vers le haut, l'autre est tiré vers le bas. Le premier, apparaît plus léger que le second qui est plus petit. cela veut dire que plus un objet possède une longue taille plus il est perçu plus léger que l'autre qui est petit est qui est attiré vers le bas par les effets des lois de la pesanteur. Ce texte est pseudo-scientifique, puisqu'il s'astreint à vulgariser des notions scientifiques en nous rendant bienveillant aux lois de la pesanteur. Il veut en fait inciter à l'étude et à la compréhension des pratiques savantes qui résident parfois là où l'on ne se rend pas compte.

Bien que l'essence des choses soit donnée dans l'immédiateté, elle nécessite malgré tout, une construction de sens. Au sujet de cette construction, les propositions N° 13 s'interrogent sur la possibilité d'une ouverture à l'égard de toutes les essences. Mais comme on peut le constater, le sens de l'essence varie d'une proposition à une autre. En comparant la proposition de Husserl à celle de Merleau-Ponty, on constate que pour le premier l'essence est en relation de connexion nécessaire avec la substance, puisque l'essence est toujours pour lui objet du regard. Et même l'acte du regarder est considéré de la part de Husserl comme puisant son sens dans le principe auto-positionnel, objet de toute perception immanente. Si le modèle substantiel est présent dans la phénoménologie de Husserl du fait que toute organisation auto-positionnelle ne peut se construire que dans la référence permanente à l'historialité d'un fait déjà-là, alors il n'en va pas de même pour la phénoménologie de Maurice Merleau-Ponty, qui considère le domaine de l'essence comme quelque chose qui s'établit au-delà de toute expérience phénoménologique possible. Parler de l'existence d'un langage qui s'opère avant toute thématisation est en soi une idée proche de celle de Charles Peirce, qui considère l'homme possédant une essence, comme étant un interprétant de signes linguistiques possibles. L'essence chez Merleau-Ponty est plus adaptée à une réflexion sur l'origine du langage et du discours articulé qu'à l'origine des actes auto-positionnels bien que le discours articulé soit (comme nous venons de le voir avec Husserl) une action qui se met en forme qui dévoile une certaine vérité. Du modèle substantiel ancestral que l'on rencontre chez Husserl, on glisse avec Merleau-Ponty au modèle lucratif de conquête. Car chez l'auteur de la Phénoménologie de la perception la conquête du monde est la tâche de toute relation qui s'astreint à s'ouvrir aux choses du monde et des hommes. Dans la proposition du texte psychopédagogique, il ne s'agit ni de chercher à lier la substance à l'essence ni à définir celles-ci. Il s’agit simplement à les distinguer suivant une argumentation du distinguo, à travers laquelle on se donne le temps de distinguer l'être-apparent (l'image rétinienne) de l'être-réalité (la chose-sujet proprement dite). La légitimité de cette distinction est fondée sur la possibilité de mener une pédagogie différenciée, qui nous aide à apprendre (avec les différents sujets) apparents les fondements de leurs actions présentes qui prolongent d'autres actions antérieurs. La distance dont il est question ici correspond à la trajectoire, de la série de l'intervalle, que le texte (à travers la précédente proposition) vient d'en élucider le sens et la portée. Dans cette proposition, les deux modèles (ancestrale et lucratif) sont renvoyés à la perception de la distance qui réside entre notre manière d'observer un fait et l'état d'apparition de celui-ci. Cette observation doit donc distinguer tous les niveaux qui se donnent à première vue pour enfin comprendre le vrai sens des faits réels et apparents. C'est à cette argumentation du distinguo que se réfèrent les propositions N° 14 en vue de discerner les différents sens véritables de l'essence de la conscience perceptive. Dans la proposition de Husserl, on constate simplement un retour, un rappel de ce qui a précédé. Ce rappel est légitime, car il s'agit d'une technique propre à l'enseignement lorsqu'il est par exemple question de discourir autour d'une notion. Tel est le cas à travers cette proposition qui nous rappelle l'argumentation de la substitution et de la coexistence, une argumentation qui trouve son fondement chez le professeur Husserl dans le sens qu'il a attribué à la conscience de la mêmeté. Dire qu'il existe des perceptions qui se rattachent à d'autres perceptions, nous rappelle l'idée chère à Husserl qui a pensé la perception en relation de connexion nécessaire avec des états d'apparitions aussi bien immanentes que transcendantes. Le lieu de l'unité substantielle des notions : perception et aperception, est ici rappelé à l'ordre !

Dans l'optique de Merleau-Ponty, il n'y a pas de rappel, puisque (comme nous venons de le mentionner) le modèle sur lequel il construit le sens des essences perceptives n'est pas ancestral, il est lucratif de conquête. A travers cette proposition qui porte le N° 14 dans notre tableau, l'argumentation fondée sur la structure du réel emprunte la technique du saut. C’est-à-dire, il existe un saut dont on doit parfois user pour arriver au sens véritable des évidences essentielles. Ce saut est celui que le chercheur effectue lorsqu'il est soumis à des illusions. Dire que l'on doit sauter sur des illusions, nous rappelle la technique du saut dont parlait déjà Heidegger pour s'opposer à la recherche d'une origine historique des oeuvres d'arts. Le problème de la vérité est posé à travers la proposition de Maurice Merleau-Ponty en terme d'ouverture à l'égard des illusions que l'on doit affranchir lorsqu'on arrive à les déceler. Le modèle de la conquête est ici révélateur puisque la recherche des évidences repose (si l'on en croit ici Merleau-Ponty) sur notre capacité à devenir acteur de la vérité, que l'on construit dans l'évidence que nous faisons dès lors que l'on expérimente nos propres vérités. Ce pouvoir de l'expérience réside aussi dans notre capacité à dévoiler l'erreur de la vérité et la vérité de l'erreur. Le fait de se tromper ou d'avoir raison ne change en rien l'évidence de la mise en forme de la vérité qui se construit dans les essais et les erreurs. Une chose est sûre comme le disait déjà Karl Popper c'est que nous pouvons toujours apprendre de nos erreurs tenues (à tort ou à raison) comme des évidences. L'argumentation que fournit ici le texte de Merleau-Ponty est une argumentation quasi-logique, puisque le domaine de la vérité de l'évidence est celui du probable. Cette probabilité est renforcée dans le texte psychopédagogique, là où l'accent est mis sur des aspects obscurs de la perception. La relativité des évidences, induit donc nécessairement la relativité des vérités. On ne sait pas ce que signifie par exemple les cas de surconstances perceptifs. On ne sait pas non plus comment une constance est en général relative. Car si elle est ainsi elle devrait être relative par rapport à quelque chose d'autre qu'elle même. De renvoi en renvoi, on assiste donc à un appauvrissement notionnel inexpliqué.

Les propositions portant le N° 15 dans notre tableau, traitent de l'universalité des perceptions. Ce traitement diffère d'une proposition à une autre. Cette différence est due d'une part à la visée de chaque auteur, qui inscrit ses propos au sein d'un système disciplinaire donné, et d'autre part, à la capacité qu'à le public (auquel s'adresse chaque auteur) à assimiler le sens de la proposition. Par exemple Husserl qui s'adresse à des philosophes, à des futurs chercheurs en philosophie, emploie un langage à haute densité discursive. A travers sa proposition (portant le N° 15 dans notre tableau) Husserl n'hésite pas à engager ses auditoires présumés dans une perspective philosophique qui n'est rien d'autre que l'incitation de ces mêmes auditoires à la cohérence et à la conséquence. Cette incitation est en elle-même un retour au Kantisme puisque pour Kant “ ‘Etre conséquent est la condition primordiale d'un philosophe et c'est la condition à laquelle on se conforme rarement’ ”, disait-il. Cela surgit en effet de la proposition à travers laquelle Husserl lie intimement (selon leur état de fait) identité des objets et identité des perceptions,. Dans l'optique de Husserl, il y a en effet une unité entre des perceptions dites auto-positionnelles et les objets identiques. Cette unité est construite sur la base de la fidélité que Husserl (comme nous l'avons déjà vue à travers les précédantes propositions) attache au modèle substantiel. Ce lien est conçue sous une autre forme dans l'optique de La Phénoménologie de la Perception de Maurice Merleau-Ponty. Si l'on s'astreint à la proposition N° 15, on s'aperçoit en effet que la perception est le lieu où toutes les visions se rencontrent quelques soient leur nature. La paraphrase et la transposition didactique du système philosophique hégélien sont (à travers cette proposition de Merleau-Ponty) largement ressentis, car pour Hegel “ la conscience pour soi est la conscience pour autrui ”. Cela est exactement ce que pense l'auteur de La Phénoménologie de la Perception en élargissant en quelque sorte la proposition de Hegel. C’est ainsi qu’il note : “ ‘Le monde phénoménologique c'est non pas de l'être pur, mais le sens qui transparaît à l'intersection de mes expériences et de celles d'autrui, par l'engrenage des unes sur les autres, il est donc inséparable de la subjectivité et de l'intersubjectivité qui font leur unité par la reprise de mes expériences passées dans mes expériences présentes, de l'expérience d'autrui dans la mienne’ ”. Nous devons d'abord marquer une pause sur certains mots de ce passage de Merleau-Ponty. Que signifie donc l'expression : “ ‘La reprise de mes expériences passées dans mes expériences présentes, de l'expérience d'autrui dans la mienne’ ” ? L'universalité de la perception n'est pas une donnée comme le pense Husserl. Elle est au contraire objet d'une construction permanente. Elle puise son fondement dans ce que Jürgen Habermas pensera en terme d'Ethique de la communication ¹²⁶³ . Celle-ci n'est rien d'autre que la mise en forme d'une argumentation rationnelle. Cette dernière est le résultat des échanges (en toute liberté) des différents avis, des différents points de vues auto-positionnels des sujets. Ces arguments doivent être perçus et mis en forme pour que l'universalité puisse en découler.

Cette vision nous la retrouvons chez Paul Fraïsse, transposée et paraphrasée d'une manière simpliste et amplifiée. Dans la proposition N° 15 de notre tableau, on remarque en effet une reprise directe ou indirecte des points de vues de Husserl, de Merleau-Ponty et d'Habermas. Dans cette reprise, c'est la mise en mouvement du savoir et des connaissances qui enrichie notre réflexion et notre comparaison des propositions que nous venons de choisir chez ces différents auteurs. L'enrichissement peut être élucidé davantage lorsqu'on compare la proposition N° 15, du texte psychopédagogique aux autres propositions des textes ésotériques. Le lien que Paul Fraïsse établit entre les quantités des stimulations et leur qualité, nous renvoie en fait à l'affirmation de l'existence d'une relation de connexion nécessaire qui réside entre ce que Paul Fraïsse appelle ailleurs : l'unité de la réponse perceptive. C'est ainsi qu'il souligne dans sa Psychologie Expérimentale que : “ ‘La réponse perceptive est unique mais elle doit tenir compte de plusieurs stimulus ’”. L'universalité bien qu'elle soit dans ce travail de Paul Fraïsse construite sur le modèle des sciences dites exactes, elle est malgré cela (dans ce travail du manuel psychopédagogique) construite sur la base du modèle anthropologique propre aux sciences humaines. Cela veut dire en fait, que l'identité épistémologique d'un discours est déterminée par le champs disciplinaire qui se construit selon les attentes que le chercheur s'astreint à accomplir dans l'accompagnement d'un public auquel il s'adresse. Tel est le cas dans la proposition N° 15 du texte psychopédagogique, qui pense que toutes réponses perceptives doivent être appropriées aux stimuli présentés. L'énoncé pris en soi indépendamment des énonciations qui l'ont mises en forme et en valeur, n'a donc aucun sens. L'approche systémique (qui pense que toute proposition n'a de sens que dans son ouverture d'altérité radicale à l'égard des choses et est le processus qui les accompagne) à laquelle nous avons déjà fait allusion, est ici rappelée à l'ordre. Ce rappel explique fort bien l'aspect scolaire du texte de Paul Fraïsse, de la même manière que celui de Husserl qui nous renvoie à chaque fois à des propositions déjà avancées dans les Cours précèdents. Le sens de ce rappel est à nos yeux à chercher ailleurs. Les auteurs qui en usent sont d'abord d'aspiration humaniste. Ils ont conscience du fait que l'homme ne peut en aucun cas penser d'une manière anhistorique. Ces auteurs traitent aussi de la mémoire, puisqu'ils nous incitent à penser dans la référence permanente à notre conscience qui est toujours conscience de quelque chose. Si l'on doit nous souvenir de quelque chose, c'est alors de ce toujours-déjà que l'on aperçoit à chaque instant dans le déjà-là. Sans le vouloir, ces auteurs sont nietzschéen. Car dans l'optique du Nietzsche des trois attitudes de l'homme face à son histoire, on ne peut guère penser sans la référence permanente à nos souvenirs. C'est ainsi que Nietzsche a laissé entendre ouvertement que le fait de “ Se souvenir de la promesse qu'on a faite dans le passé c'est l'engagement envers soi-même à la tenir dans le passé, dans le présent, mais aussi dans l'avenir ”. Le temps de la perception est donc un temps mémorial. Il se manifeste à travers les objets physiques ¹²⁶⁴ ., à travers nos relations avec autrui ¹²⁶⁵ et dans l'identification qu'on en fait dès lors qu'on est en situation ¹²⁶⁶ .. L'avantage et le désavantage du souvenir perceptif pour la vie pratique, seront largement élucidés par les propositions N° 16 de notre tableau, là où tous les auteurs vont s'attacher à l'explication de la perception qui pourrait naître du schématisme perceptif et réflexif. A travers les trois formulations portant le N 16 dans notre tableau, on constate une unité qui surgit de la substitution des notions.

Cette unité bien qu'elle soit chez les auteurs, commune (en sa forme), elle se distingue sur le fond. Chez Husserl en effet, l'unité recherchée est celle qui se déroule entre la conscience et les perceptions d'un même objet. Cette unité s'explique par le principe de la mêmeté sur lequel Husserl revient à plusieurs reprises pour le mettre en évidence. Quant à Maurice Merleau-Ponty, l'unité qu'il cherche à établir entre le monde des informations et celui de la formation est fondée sur l'aspect pratique que nous procure le langage ordinaire, qui est le premier venu par rapport au langage articulé. Ce langage nous informe des différentes acquisitions réalisées par la mémoire d'un peuple. La profondeur dont il est question avec cette formulation, nous renvoie à la technique de l'ouverture dont Heidegger disait déjà qu'elle doit être un acte qui arraisonne : qui pénètre les choses avec force. Rien n'est donné, tout est construit. Cette unité sera reprise directement ou indirectement par le texte psychopédagogique de Paul Fraïsse, qui parle d'une unité entre toutes les réponses perceptives.

Cela veut dire en fait, que tous les sujets réagissent de la même manière à des problèmes similaires et à des stimulations communes. L'unité des réponses perceptives, repose aussi sur l'humanisation de toutes les conduites humaines. Car l'homme pris universellement, est caractérisé par la capacité de son langage, à travers lequel il énonce et met en forme le réel. L'unité du genre humain repose sur le fait qu'à l'homme à pouvoir porter les mots aux choses. La parole est d'abord aux faits disait Hegel. et puisque l'homme pris universellement est un fait, alors l'unité des réponse perceptive à laquelle il fait ici allusion est légitime, puisque la décision de parler, de s'exprimer pour ou contre les Lois, est une spécificité proprement humaine. L'homme nous dit-on est le seul être à pouvoir obéir à une Loi quelconque, le seul à pouvoir aussi se retourner contre toute autre Lois y compris la sienne. Ce ne sont que des formes d'expressions, qui nous montrent fort bien que le texte pédagogique est construit sur le modèle de l'universalité, puisqu'il est question de l'éducabilité de toutes les intelligences. Cette éducabilité est (comme le texte le laisse entendre) beaucoup plus complexe, car elle doit prendre en considération les attentes des sujets ainsi que leurs comportements au sein d'un système donné. Si le discours est l'une des caractéristiques de l'universalité de l'homme, alors les auteurs (à travers les propositions portant le N° 17 dans notre tableau), vont se forcer d'en déterminer les spécificités selon des points de vues tout à fait différents.

Chez Husserl, on rappel que la relation de connexion nécessaire que nous venons d’avancer entre chose et espace, est largement exprimée à travers cette formulation qui porte le N° 17 dans notre tableau. Si tout énoncé présuppose une énonciation, alors Husserl n'a pas négligé cette relation, puisque pour lui, toute position est en lien intime avec l'auto-position qui en détermine la portée. L'argumentation de la substitution et de la coexistence qui réside entre les notions est ici encore une fois rappelée à l'ordre. Cela veut dire que Husserl est conséquent dans ses Cours, qu'il cherchait à atteindre un but bien précis. Ce but surgit de l'argumentation de la direction qui ressort de la proposition : ‘“ En fait, nous pouvons transposer l'expression et son sens’ ”. Lorsque Husserl dit : "en fait", il veut par là-même attirer notre attention à la possibilité d'une mise en forme du réel, une mise en forme qui trouve son fondement dans l'extension du pouvoir cognitif qui se déploie à travers l'extension du pouvoir physique. Sur ce point précis, la transposition didactique de la conception husserilienne par Merleau-ponty est largement réussie, puisque la même idée est reprise dans La Phénoménologie de la Perception là où l'accent est mis sur la place qu'occupe le mot dans le comportement humain. Dire avec Merleau-Ponty que le mot n'est jamais distinct de l'attitude qu'il induit, nous renvoie en effet à ce que Adorno pense pour le langage des oeuvres d'arts. Pour cet auteur de la Théorie Esthétique, “ ‘l'oeuvre d'art est en elle-même un comportement’ ”, disait-il. Cependant, si l'expression est un art que l'on classe parfois dans l'art de la rhétorique, alors on peut faire une analogie entre les arts de la parole, de l'expression et les arts plastiques. Cette analogie ressort en fait de l'emploie par Merleau-Ponty de l'expression : “ la physionomie des mots ”, une expression qui désigne la présentation d'un comportement issu d'un langage articulé. Par conséquent on peut dire que les physionomies des mots sont aux expressions des comportements, ce que les oeuvres d'arts plastiques sont aux espaces concrets.

Cela veut dire en fait, que la ressemblance des rapports entre le langage qui articule des expressions et l'ouvre d'art qui manifeste des signes, est fondée non seulement sur la combinatoire des différentes classes d'unités, mais aussi sur la création d'espaces possibles. Car l'art est en général la mise en forme d'autres formes à la fois imaginaires et concrètes. L'art disait Heidegger est historial : il crée un espace possible. La relation de connexion nécessaire qui réside entre l'expression et sa forme, entre ce que les linguistes appellent la substance du contenu et la forme du contenu, est ici largement évoquée de la part des deux maîtres de la phénoménologie à savoir Husserl et Merleau-Ponty. Cette même relation n'est pas altérée (dans le fond) par le texte psychopédagogique de Paul Fraïsse. Elle est simplement renvoyée à un autre ordre formel qui se distingue uniquement par l'organisation intrinsèque que nous procure le langage dans sa dimension anatomique et syntaxique. A la première est lié l'ordre de la neuro-pédagogie qui cherche à classer et à examiner les différentes excitations visuelles et sonores ; quant à la seconde est liée l'organisation des mots et des propositions au sein d'un système syntagmatique. La relation de connexion nécessaire entre l'axe syntagmatique et l'axe paradigmatique est largement évoquée par le texte psychopédagogique de Paul Fraïsse, qui reste fidèle à sa proposition du départ : l'ouverture inachevée à l'égard des comportements des variables personnalités des sujets.

Le point commun qui se dissimule derrière les trois propositions portant le N° 17 dans notre tableau, est l'humanisation du langage articulé, un langage qui n'est pas simplement un signe dans lequel on doit penser, mais aussi une forme à interpréter que l'on doit arraisonner sur la base des comportements qu'elle suscite. Mais cette forme réside t-elle dans la conscience en tant que toujours-déjà construit, ou au contraire, dans la connaissance (en tant que déjà-là) qui est donnée à construire ? Telle est la question qui surgit des propositions portant le N° 18 dans notre tableau. Dans la proposition de Husserl, la mêmeté (à laquelle il avait déjà fait allusion), est ici fondée sur la conformité de l'essence à l'objet exposé. Cette conformité est aussi un rappel de la relation de connexion nécessaire que Husserl a déclaré lorsqu'il a laissé entendre que toute auto-position est conforme à l'exposition : ce qui se déplace est la connaissance pure posée par l'auto-position. Si pour Husserl la mêmeté dont témoigne la conscience pure de l'auto-position est quelque chose de perceptible, alors il n'en va pas de même pour Merleau-Ponty, qui le reprend sur ce point précis tout en le dépassant. En effet, pour l'auteur de La Phénoménologie de la Perception d'abord ce qui est posé ne l'est, d'une part qu'en vertu de ce qui a été déjà posé, et ensuite bien qu'il soit posé, il demeure toujours ouvert à des interprétations diverses qui le rendent enfin de compte imperceptible. L'auto-position qui est quelque chose qui relève de la causalité intelligible est imperceptible. Cependant, Merleau-Ponty s'aligne sur la conception Kantienne de la causalité libre intelligible, qui est (si l'on en croit Kant), quelque chose d'imperceptible dont on ne peut guère discerner (d'une manière précise) les causes et les conditions exactes de son déclenchement. On ne saura jamais les manières dont lesquelles la causalité libre intelligible produit ses effets, disait Kant. C'est d'ailleurs ce qui ressort fort bien de la proposition de Merleau-Ponty, qui porte le N° 18 dans notre tableau. L'effort synthétique des deux points de vues (celui de Husserl et celui de Merleau-Ponty) est l'objet de la proposition du texte psychopédagogique, de Paul Fraïsse, portant le N° 18 notre tableau. Si l'on examine de près cette proposition on constate d'emblée que l'auteur en faisant allusion (d'une manière implicite) à la théorie du mouvement d'Aristote ¹²⁶⁷ , il veut par là-même insister sur l'extension du pouvoir physique des choses, pour enfin nous faire admettre que le changement qui introduit nécessairement une succession du temps de la perception, rend difficile le discernement des principes auto-positionnels. Cela n'altère en rien ni la proposition de Husserl qui pense que la conscience s'édifie sur le sentir et l'outrepasse, ni la proposition de Merleau-Ponty, qui pense que la pure impression est impensable et imperceptible. Cette convergence des principes est due à la référence implicite de la part des trois auteurs à la conception aristotélicienne de l'ouverture de la pensée à l'égard des choses. Aristote a en effet laissé penser dans Les Topiques, que tout ce qui est posé ne l'est qu'en vertu de ce qui a été posé. C'est à ce mode (à travers lequel la conscience acquiert le sens des parties et des touts), que les auteurs des propositions portant le N° 19 dans notre tableau, vont se forcer à donner des différents aspects à cette acquisition. Chez Husserl, le mode de la prise de conscience du tout et de la partie, est un mode que l'on annonce, que l'on nomme. Autrement dit, la partie et le tout sont des énonciations, annoncées par notre conscience, notre visée que Husserl a déjà qualifié d'auto-positionnelle. En réalité, la partie et le tout n'existent que dans l'acte de nomination. Nommer le tout et la partie (à travers l'acte auto-positionnel de notre conscience qui vise en direction des choses), est en soi une reconnaissance de l'égalité du tout et de la partie puisque les deux notions, d'une part coïncident et coexistent dans l'acte auto-positionnel de notre visée en direction des choses, et d'autre part, elles ne sont rien d'autre que des descriptions que nous pensons, que nous exprimons à l'égard des choses.

Cela veut dire en fait, que la partie et le tout n'existent pas réellement puisqu'ils ne sont que des descriptions immanentes à notre conscience auto-positionnelle. Voilà la raison pour laquelle l'argument de la définition nominale trouve son fondement dans une argumentation quasi-logique, à travers laquelle Husserl présuppose l'unité de la partie et du tout dans l'acte de la conscience descriptive. Cette coexistence entre la partie et le tout correspond fort bien à ce qu'en pensait déjà Hegel qui a affirmé l'égalité de la partie et du tout. Cette égalité est l'objet de l'affirmation de l'esprit de la conscience transcendante, qui pénètre et qui arraisonne les choses. Cela n'est pas le cas pour Merleau-Ponty, qui va donner un autre sens à la partie et au tout. Pour l'auteur de La Phénoménologie de la Perception, l'égalité ou l'inégalité de la partie et du tout, ne peuvent être affirmé que dans l'accompagnement de la partie et du tout.

Dire que nous devons accompagner les choses de la partie et du tout, est au fond une action qui nous engage à arraisonner tous les niveaux déclenchant des mouvements naissants, des sensations perceptibles et des comportements susceptibles d'être expliqués, traduits et transmis. C'est dans le monde et non pas à l'extérieur de celui-ci que la possibilité de la perception des modes intrinsèques ou extrinsèques des choses, est susceptible de se réaliser. Si chez Husserl l'argumentation recherchée à ce niveau précis est celle qui fonde la structure du réel, qui prescrit des modes inhérents à la mêmeté de la conscience auto-positionnelle, alors, il n'en va pas de même pour Merleau-Ponty, qui fonde son argumentation (comme on le constate à ce niveau) sur une argumentation fondée sur la structure du réel, sur les différences des niveaux que l'on découvre dès lors que l'on accompagne des situations irréelles, possibles à mettre en forme dans notre vie réelle. Ces deux points phénoménologiques, se synthétisent difficilement dans le texte psychopédagogique de Paul Fraïsse. En effet, cet auteur laisse une ouverture possible à des domaines de possibilités tout en disant que la perception de la succession dépend des conditions de perception. Cette expression globale qui s'oriente vers la généralité, est d'un grand intérêt pédagogique. Elle laisse en effet un libre jeu entre toutes les facultés d'appréhension de toutes les choses, de la part les questionneurs et les répondants. Lorsque Paul Fraïsse se donne la peine de choisir la succession au lieu de la simultanéité comme l'une des caractéristiques d'une véritable perception adéquate, il veut par là-même mettre en évidence l'indiscernable au niveau de l'intervalle de l'événement. Dire que l'on perçoit la durée de l'intervalle, implique en fait la calculabilité des conditions de la perception qui est un processus et non un état. Pour en discerner le sens, la technique de l'accompagnement est plus adéquate que celle de la réflexion. Par conséquent, le texte psychopédagogique est précisément (à travers cette formulation) plus proche du point de vue de Merleau-Ponty que de celui de Husserl que nous venons d'évoquer à travers les formulations portant le N° 19 dans notre tableau. Cette technique d'accompagnement est celle de l'effort de la pédagogie, un effort qui se distingue de l'effort réflexif, propre à la philosophie de l'éducation. Cette même argumentation sera prolongée dans les propositions portant le N° 20. Comme on peut le constater, l'effort réflexif est centré sur l'argumentation de la coexistence et de substitution en ce qui concerne Husserl qui parle de “ la conscience de coïncidence ”. Cet effort sera centré en revanche chez Merleau-Ponty sur l'argumentation de la dissociation des notions et des contenus que l'on acquiert dans l'accompagnement et dans l'ouverture à l'égard des choses. C'est d'ailleurs la raison pour laquelle Merleau-Ponty souligne : “ ‘L'objet ne se détermine que comme un être identifiable à travers une série ouverte d'expériences possibles et n'existe que pour un sujet qui opère cette identification’ ”. Quant à la proposition psychopédagogique portant le N° 20, va continuer d'adopter un effort synthétique des deux argumentations : l'une qui est fondée sur la structure du réel, l'autre qui la fonde, tout en adoptant le renvoi à des notions d'ordre global et général. C'est ainsi que Paul Fraïsse rappelle que “ ‘la perfection de la succession ne dépend pas seulement de la succession des événements, mais aussi des conditions de la perception’ ”.

Les propositions portant le N° 21, continuent dans la même voie que les propositions N° 20, car elles incarnent une argumentation du distinguo, qui se différencie d'une proposition à une autre. En effet, dans la proposition de Husserl, il est question de distinguer les différents énoncés possibles. Seulement cette même distinction ne peut s'exprimer que dans des formes a priori d’énoncés possibles. Autrement dit, c'est toujours la conscience de la mêmeté qui en discerne le sens. Par contre, chez Merleau-Ponty, la localisation des différents contenus n'existe pas a priori, elle existe a posteriori puisque (et à l'en croire) quant on aperçoit un champ, tous les points de son espace peuvent se rapporter à ses mouvements extrinsèques les uns aux autres. Cela veut dire en fait que les liens entre les points d'un champ sont à découvrir et à décrire dans le monde et non pas à chercher et à identifier extérieurement à celui-ci. Cette même possibilité est soulevée par le texte psychopédagogique, qui pense que l'on peut réagir empiriquement à des moments de perceptions, puisque toute réaction à un stimulus nous engage à le percevoir ou à ne pas le percevoir. Un objet (aux yeux de Paul Fraïsse) ne peut être perçu et senti réellement et simplement que lorsqu'on le possède en main propre. Cela veut dire que la perception réelle est celle qui affirme ce que l'on a en main propre, ce que l'on possède comme être sous-la-main. Voilà ce qui nous ramène au sens des propositions portant le N° 22, qui ont comme objet la distinction des choses perçues et des choses à apercevoir.

Dans la proposition de Husserl, il est question d'appréhender le lieu de la qualité, un lieu du préférable, puisque pour lui c'est l'exception qui fait la règle. Si nous devons prendre garde à ce que Husserl appelle : à part, alors cela veut dire que l'homme possède un oeil à travers lequel il met en forme le réel. Cet oeil n'est pas toujours susceptible d'être partagé. Prendre-garde-à-à part, est au fond une conception propre à Husserl, qui (comme nous l'avons déjà fait remarquer) pense que la partie et le tout sont des descriptions, des nominations posées par notre visée auto-positionnelle. La question qui s'impose d'emblée est de savoir si vraiment le fait de chercher à prendre-garde-à à part : à craindre en quelque sorte l'action d'autrui et sa visée, n'est pas une forme de rejet d'autrui, une forme de sa négation, puisque l'acte de prendre garde, finit tôt ou tard peu ou prou, par considérer l'autre comme un monstre, un élément éminemment corruptible. D'ailleurs nous avons déjà fait remarquer dans nos explications des différents chapitres de Chose et Espace, que Husserl a pensé ce constat tout en laissant entendre que l'on ne peut rien échanger avec l'autre : ni la manière d'exister, ni même l'exister ! Ce lieu du préférable qui surgit de cette proposition husserlienne, nous invite à aimer ce que l'on ne verra qu'une seule fois. Mais pour nous, ce quelque chose n'est jamais neutre. Il est un processus que l'on ne peut ni chercher, ni trouver, ni même reproduire puisque (comme Husserl lui-même le pense) il s'édifie sur le sentir et l'outre passe. Cela veut dire en effet que la question de l'origine qui est la visée auto-positionnelle, est un processus qui se construit dans son rapport avec son autre et est le processus qui l'accompagne. C'est cette même idée qui ressort de la proposition (N° 22 dans notre tableau) là où Merleau-Ponty va dépasser Husserl. Si pour ce dernier la qualité est privilégiée par rapport à la quantité, alors il n'en va pas de même pour Merleau-Ponty qui pense que la qualité de variation des contenus, n'est pas donnée fortuitement. Elle est d'une part en rapport avec nos souvenirs, et d'autre part en parfaite relation de connexion réciproque avec les qualités dont elle témoigne. Cela veut dire que ce que l'on aperçoit sont les processus et non pas les états des choses perçues. Dire que la grandeur varie en fait avec la distance, nous rappelle en effet la conception aristotélicienne du mouvement d'un corps. Aristote a laissé entendre en effet qu'un corps dans son mouvement se modifie et modifie le contour avec lequel il constitue une relation de connexion nécessaire et réciproque. Cela n'est rien d'autre que la conception de l'approche systémique de l'École et de l'Université, que nous avons déjà mentionné si haut avec Morrisson et Macintyre, une conception qui pense l'ouverture des deux institutions sur le pôle de l'information. Il y a donc un dépassement de Husserl par Merleau-Ponty, sur la question de la relation de la chose avec la visée auto-positionnelle. Si pour Husserl la visée est un état, alors pour Merleau-Ponty, cette même visée est un processus qui se constitue, qui se construit dans le mouvement avec son autre et est le processus qui l'accompagne. Dans la proposition du texte psychopédagogique, l'approche systémique qui synthétise le lieu de la quantité et celui de la qualité est largement avancée chez Paul Fraïsse. Il est vrai que l'effort pédagogique et didactique est celui de la recherche du sens non seulement des propositions mais aussi des actions empiriques.

Bien que l'argumentation fondant la structure du réel et l'argumentation fondée sur la structure de celui-ci soient deux argumentations distinctes, leur synthèse est largement recherchée par le texte psychopédagogique. Cette synthèse, pourtant difficile, correspond fort bien à la définition Kantienne de l'éducation en terme de problématique. Les termes : ‘“ Intensification, conditions de perceptions, et variation des contenus’ ”, employés par Paul Fraïsse, s'opposent en fait à ceux de “ ‘Acte de partition, de prendre garde à à part’ ”, employés par Husserl. Cette opposition sémantique engendrée par le changement des répertoires lexicaux, est due à des fonctions sociales que chaque auteur s'astreint à atteindre. Husserl voulait émouvoir ses auditoires à des souvenirs, à un passé perdu qu'il faut (à ses yeux) atteindre et faire revivre, alors que Paul Fraïsse – de la même manière que Merleau-Ponty –, veut rendre docile et bienveillant des lecteurs et des praticiens, à des réalités autres, que l'on rencontre dans le monde sensible. Au sujet du sens de ces réalités, les auteurs donnent des conceptions différentes. Celles-ci ressortent des propositions N° 23, 24 et 25 de notre tableau, propositions que nous avons choisi dans les écrits de chaque auteur. Qu'en est-il donc du sens du réel chez les trois auteurs ?

Pour Husserl le réel est mêlé. Il existe en effet deux niveaux de la réalité perceptive, qui finissent de coïncider dans la conscience auto-positionnelle de notre visée qui est toujours la même. L'important n'est donc pas de chercher à décomposer le tout en des parties, mais de les lier en vue de les assembler en un tout de propriété, un tout qui n'est rien d'autre que l'idéal rationnel du sujet. Car ce dernier arraisonne toutes les choses y compris la partie et le tout. Toutes les unités de partitions appartiennent à l'être intime du sujet, car pour Husserl ce qui prime dans les catégories de l'être d'un sujet, est la manière de son action, les possibilités qu'il dégage lorsqu'il est en situation du projet, un projet qu'il projette dans le monde sensible. C'est pour cette même raison que Husserl pense que “ la parenté eidétique constante réside dans le est ”. Il y a là chez Husserl un retour à l'argumentation fondant la structure du réel dont les liaisons ne peuvent être comprises que par l'intermédiaire de la réduction phénoménologique, qui signifie un rapport de toutes les données empiriques à l'idéal rationnel de la visée auto-positionnelle, qui, elle, s'édifie sur le sentir et l'outre passe. Cela n'est pas la cas pour Merleau-Ponty, qui reprend Husserl sur ce point précis tout en lui reprochant de se restreindre à une définition intrinsèque de l'acte perceptif. Pour l'auteur de la Phénoménologie de la perception, on voit bien en effet (à travers la reformulation N° 23 de notre tableau), qu'il revient sur l'argumentation fondée sur la structure du réel, tout en affirmant que la perception ne peut être définie que par le classement, la taxonomisation des faits factices, qui sont liés entre eux. Car rien n'est donné, tout est construit sur la base d'une ouverture permanente à toutes les choses dont on apprécie aussi bien les Lois de séries que les principes extrinsèques d'organisation. Chez Husserl, tout ce qui est intrinsèque ne peut être reconnu comme telle, que lorsque la visée auto-positionnelle le met en forme. Car bien que le fait de la conscience constituant une donnée soit en apparence intrinsèque et abstrait, il est pourtant un fait factice qui s'expose dans l'auto-position qui se donne à l'appréhension. De ce fait, on peut donc dire qu'avec Husserl on va aussi du fait au fait. On progresse dans l'analyse de la facticité des faits, par l'intermédiaire d'une restriction, que nous impose la réduction phénoménologique. Simplement avec Husserl c'est le travail de la conscience qui est mis en évidence, alors qu'avec Merleau-Ponty, c'est le travail des essences, qui est privilégié, puisque l'activité de liaison ne peut être découverte qu'à travers le travail des organes d'essence qui décomposent, qui classent les qualités et les sensations des perceptions. Cette confrontation des deux systèmes phénoménologiques, nous rappelle le débat (que nous avons déjà mené dans notre première partie en ce qui concerne le rapport d'Aristote avec Platon) quant aux différents sens de l'âme et du corps. Si pour Platon, le corps est tombeau, alors on voit bien à certains égards que cela est repris implicitement par Husserl qui insiste sur l'acte auto-positionnel de la visée, un acte qui détermine la portée du réel et du monde factice, alors que l'on constate avec Merleau-Ponty, une sorte de retour à Aristote, qui a laissé entendre que le corps, l'image peuvent nous renseigner et nous donner des modèles de vie, et nous informer des activités de liaisons qui surgissent – comme le pense ici Merleau-Ponty – du liée.

Dans le texte psychopédagogique de Paul Fraïsse, ces deux activités : la liaison et le liée, ne sont pas totalement rejetées, ni même valorisées l'une au détriment de l'autre. En effet, les phénomènes qui sont en apparence plus complexes sont étudiés à la lumière des méthodes adaptées pour la recherche du sens des différents stimuli. Parmi ces méthodes, il y a celle du pouvoir de décision que possède le sujet dans sa mise en forme du réel et dans son énonciation des différentes formes. Cela correspond donc à ce que Husserl a pensé en terme de pouvoir de décision propre à notre visée auto-positionnelle. Mais le texte psychopédagogique ne s'arrête pas là, il va plus loin pour annoncer la possibilité d'extraire de la nature sensible des modèles de vie cognitive.

A vrai dire, Paul Fraïsse rejoint l'idée chère à Merleau-Ponty qui pense que le liée est déduit concrètement d'une conscience que nous possédons dès lors que l'on découvre dans le monde sensible des activités de liaisons. L'exemple du visiteur d'un jardin botanique, que nous livre le texte psychopédagogique nous montre fort bien que l'être des choses est constitué de plusieurs éléments, de plusieurs constituantes qui se ressemblent et qui se distinguent. Ces constituants élèmentaires qui sont par essence réels ; le sujet ne peut même pas chercher à les identifier individuellement à première vue, car dans le monde de la botanique tout est mêlé. Mais cela n'est pas une raison pour que le sujet puisse chercher à s'effacer devant ce qu'il aperçoit. Il doit au contraire (et comme le disait déjà Nietzsche) apprendre de la fleur et de l'animal ce que c'est que s'épanouir. Parmi les aspects de cet épanouissement, il y a en effet la possibilité de percevoir la nature organisée des stimulations, sur la base de la classification et de la désignation des conditions de l'action du sujet. A partir de là, on voit bien que le texte psychopédagogique est synthétique des deux points de vue différents, avancés par les propositions des deux maîtres de la phénoménologie, connus dans la pensée moderne. Jusqu'alors on constate que l'effort synthétique des concepts et des actions antagonistes, n'est pas prêt d'être abandonné par la visée du texte psychopédagogique.

Les propositions de nos trois auteurs, portant le N°24 dans notre tableau tournent autour de la problématique de l'ouverture et de l'achèvement de la conscience de l'identité et de l'identité de la conscience à l'égard de l'espace concret. La structure chiasmatique : conscience de l'identité et identité de la conscience est une formulation que nous mettons en forme à la lumière de l'apport empirique auquel les auteurs soumettent la conscience. Chez Husserl par exemple, on peut parler de la conscience de l'identité, car pour lui (comme il le laisse entendre) l'identité de la conscience n'est pas la conscience de l'identité. Car si la première cherche les moyens pour se manifester, la seconde au contraire se manifeste, se modifie d'elle-même intrinsèquement et d'une manière autonome. La visée intrinsèque attribuée à la conscience de l'identité, nous force à admettre avec Husserl une définition nominale de la conscience, que l'auteur de La phénoménologie de La Perception utilise pour monter l'autosuffisance de la conscience dans son intime rapport à l'égard d'elle-même. Par contre, chez Maurice Merleau-Ponty, l'autonomie de l'identité de la conscience, n'est pas une donnée intuitive. Elle acquiert son autonomie dans le processus de construction du sens tout en s'ouvrant aux choses de l'espace concret. Du processus de la réminiscence que l'on rencontre chez Husserl, on passe avec Merleau-Ponty à celui de l'acquisition. C'est en effet l'interaction de notre conscience avec les choses, qui permet à l'identité de la conscience de former un sens dans le rapport permanent avec les choses et avec les processus qui les accompagne. La conscience de l'identité dont parle Husserl, est un acte qui pose le sens sans chercher le lieu propice à toute exposition possible. Cela ne va pas à l'encontre de l'identité de la conscience qui s'attache à la recherche d'un idéal conventionnel qu'elle soutient, qu'elle maintient et qu'elle expose dans un espace-champs donné, dans un lieu donné. Cette même idée est reprise par Merleau-Ponty sous une autre forme. En effet, si la conscience de l'identité pose des acquis antérieurs dans le monde, alors l'identité de la conscience expose les différentes liaisons logiques ou ontologiques, qu'elle extrait du préjugé mondain. Si avec Husserl, l'autosuffisance de la conscience de l'identité repose sur le retour au toujours-déjà, à la conscience de la visée auto-positionnelle qui s'édifie sur le sentir et l'outrepasse, alors chez Merleau-Ponty l'identité de la conscience suppose une ouverture d'altérité radicale à l'égard du déjà-là dont elle décrit et classe les différentes formes. Par conséquent, si la définition de la conscience de l'identité est chez Husserl une définition nominale, alors elle devient chez Merleau-Ponty une définition descriptive, puisque avec lui, il est question non pas de prescrire des notions, mais de décrire les formes du monde, qu'il a définies en terme de tâche.

Cette définition est au fond d'inspiration heideggerienne, puisque – comme nous l'avons déjà fait remarquer – le monde est défini par Heidegger en terme de tâche, dont le commencement fut le saut. Cette technique du saut, rejoint celle de l'action du se jeter à travers champs (que Claude Bernard, Nietzsche et Paul Fraïsse ont évoqué) pour extraire des modèles cognitifs de la vie des objets chosiques. Si avec Husserl il est question de chercher le sens de la conscience de l'identité, et avec Merleau-Ponty il est question de classer les différents niveaux de l'identité de la conscience, alors à travers la proposition du texte psychopédagogique de Paul Fraïsse, il est question d'une synthèse des deux tâches, puisque avec cet auteur il est question de déterminer la conscience sociétale. Parler du sujet sociétal, est une forme globale pour désigner les deux niveaux de la conscience dont parlent les deux maîtres de la phénoménologie moderne. Cette conscience sociétale, nous permet en effet de définir l'identité comme un lieu où la conscience est conscience d'un processus sociétal complexe. A partir de là, la définition que la proposition de Paul Fraïsse donne de la conscience est une définition qui n'est ni nominale, ni descriptive, mais complexe. Cette complexité surgit du fait que dans le domaine de l'homme, on ne peut guère maîtriser les actions des sujets, puisque comme le disait déjà Marx, les imprévus dans ce domaine précis, multiplient et à l'infini, d'autres imprévus. De ce fait, si le sujet sociétal opère la synthèse entre le tout et la partie, alors l'effort pédagogique centré sur la pratique devient celui non seulement de l'appréciation des appréhensions, mais aussi la recherche de l'explication des manières d'être, de voir et de faire. Toute situation empirique doit désormais être appréhendée comme étant un système complexe, ouvert à des interprétations possibles, du moment qu'il est modifiable dans le temps et dans l'espace. La reconnaissance de ce qui est appelé : La modifiabilité structurale, nous permet en effet d'avoir une idée claire sur le sens de la conscience sosiétale qui elle aussi se construit dans son rapport avec les sentiments, les désirs et aspirations des sujets au sein d'un milieu donné. Si tous les comportements sont soumis à des changements et à des altérations, alors la modifiabilité structurale, est une vision qui doit chercher à comprendre les degrés d'implications (des sujets intelligent) dans une direction du changement plutôt que dans une autre. Telle est le souci de la pédagogie et de l'éducation, qui pensent que l'éducabilité des intelligences est une chose tout à fait possible voire nécessaire. C'est ce qui ressort du texte psychopédagogique de Paul Fraïsse qui synthétise dans la proposition N° 24 les deux autres propositions des textes ésotériques. Les contenus de la perception sont-ils donc susceptibles d'être modifiés ? Si oui, alors sur quelles bases et sous quels aspects ? Telles sont les questions que nous posent les deux formulations de Husserl et de Merleau-Ponty, portant le N° 25 dans notre tableau.

La divergence entre les deux maîtres de la phénoménologie moderne (quant au sens de la conscience humaine), se dégage de leurs conceptions de l'acte perceptif, dont témoignent ces deux propositions portant (dans notre tableau) le N° 25. D'emblée on remarque fort bien à travers ces deux formulations qu'il existe deux sortes de phénoménologie : celle de Merleau-Ponty que l'on peut qualifier d'empirique, l'autre, celle de Husserl que l'on peut qualifier de spéculative. Chez Husserl il est question de la définition de la sensation comme un état, alors que chez Merleau-Ponty, il est état de la définition de la perception comme processus complexe. Pour le premier, le sens de la vie repose sur une conception vitaliste où toute chose est autosuffisante. Par contre pour le second, le sens de la vie surgit de sa conception mécaniste, là où les choses existent dans le monde et jouissent d'une autonomie qui se donne à l'appréhension du sujet. Si pour Husserl, l'intuition sensible émerge de la sensation subjective qui appréhende les faits, alors pour Merleau-Ponty, l'intuition sensible émerge de la reconnaissance par le sujet, de la sensibilité objectivante. Celle-ci se construit dans son rapport aux processus perceptifs définis comme données objectives.

Du côté de Husserl, on est donc dans une structure cognitive objectivée qui se modifie par la suite de réflexions intrinsèques au sujet, alors qu'avec Merleau-Ponty, on est face à une structure objectivante, que le sujet appréhende extrinsèquement. A la première est liée l'historicité, quant à la seconde est liée l'historialité. Chez Husserl on constate une incitation à l'ouverture des savants aux idéalités, alors que chez Merleau-Ponty, on remarque un appel conséquent, pour l'ouverture des savants aux réalités. Pour Husserl, tout contenu doit se construire sur la base de l'acte de l'appréhender, car toute appréhension est catégorielle puisqu'elle juge avec un jugement qui puise son fondement dans le caractère, loi de la liberté sensitive, alors que chez Merleau-Ponty, tout contenu n'est objet de construction que dans la reconnaissance de sa portée et de ses limites, une reconnaissance qui intervient par la suite de l'arraisonnement des choses de la part de l'esprit critique. D'ailleurs dans les propositions portant le N° 26 dans notre tableau, il est question (de la part de Husserl et de Merleau-Ponty) de la recherche d'une méthode adaptée à la véritable action du philosopher. Chez Husserl, la véritable méthodologie philosophique repose sur la prescription de notions déjà acquises dans la visée dite auto-positionnelle. Par contre chez Merleau-Ponty, la philosophie doit se soucier de la description des phénomènes du domaine de l'apparence et de l'apparaître. Cependant, on constate à travers ces deux aspects contradictoires, deux sortes d'argumentations distinctes. A la première méthodologie est liée l'argument de l'analogie, quant à la seconde, celui de la double hiérarchie. Si pour Husserl la conscience se trouve regardée, du fait qu'elle soit d'abord conscience de quelque chose, alors il peut donc y avoir une ressemblance des rapports entre le monde de la visée auto-positionnelle et celui de l'acte de l'exposition. Cette ressemblance des rapport est fondée sur l'aspect chosique et de la conscience et de l'action qui s'expose. C'est la raison pour laquelle Husserl parle en effet du fait de la conscience, du fait du caractère. Cette formulation est empruntée à Kant, qui a considéré le fait de la raison (factum) comme étant une Loi de la liberté pratique. C'est dans l'acte de la mise en forme que le dynamique (dans sa relation avec la physique), et le synthétique (dans sa relation avec le mathématique) se synthétisent. Dire que la conscience de la raison prescrit des sentiments et des sensations dans le monde sensible est une approche presciptive que la méthodologie philosophique véritable doit emprunter. L'analogie entre ce qui est physique et ce qui est mathématique repose donc sur la possibilité de leur mise en forme puisqu'ils sont des données factices. Lorsque Husserl pense en effet que la conscience est une objectité, il veut par là-même nous faire comprendre que la conscience humaine est objectivée : qu'elle pense dans le signe et avec le signe, car elle est une chose à part. Elle est à la fois cause et effet. Faire coïncider la cause et l'effet, correspond fort bien à l'argumentation du départ à savoir l'argumentation de coexistence, de substitution et de liaison, argumentation dont témoigne le lieu de l'unité du préférable, que Husserl s'est donné de maintenir. La méthodologie philosophique si l'on en croit Husserl, doit prendre les actions des sujets, comme étant des réalités, des faits factices que nous procure la conscience produisant des effets. Cela veut dire en dernière analyse que les effets de la conscience sont d'une part factices et d'autre part chosiques : appareillés. Par conséquent, le lien entre l'apparence et l'apparaître est fondé chez Husserl sur la chosiété factice de l'une et de l'autre. Chez Merleau-Ponty la méthodologie philosophique doit emprunter une approche descriptive des phénomènes. Elle doit donc découvrir les différentes liaisons logiques que recouvrent les choses du monde les mieux réparties, et non pas les choses de la conscience les mieux partagées. A partir de là, on passe de l'acte qui s'astreint à prescrire à un autre acte qui se donne le temps de décrire, de comparer des hiérarchies connues à d'autres hiérarchies susceptibles d'être mises en formes et en mouvement. Tel est le cas par exemple pour Merleau-Ponty à travers cette formulation portant le N° 26 (dans notre tableau), là où son intérêt est porté sur la reconnaissance d'une hiérarchie qui réside à ses yeux entre les phénomènes physiques apparents dans leurs rapports à l'égard des systèmes naturels, et d'une autre hiérarchie qui existe entre les pensées des sujets dans leurs rapports à l'égard des systèmes sociaux qui les produisent. Il y a double hiérarchie, car Merleau-Ponty joue sur des rapports de comparaison traduisant une métonymie (la faune d'un pays lointain). On peut cependant construire une analogie qui surgit de cette comparaison pour dire : la faune d'un pays lointain est à la nature physique ce que l'oeil d'un sujet est à la nature humaine. Il y a là une comparaison et non pas une ressemblance des rapports, car si l'on se jette à travers champs, on peut découvrir une comparaison entre l'homme et bien d'autres créatures vivantes. Voilà la raison pour laquelle parfois on dit : comparaison c'est raison ! C'est d'ailleurs pour cette même raison que Merleau-Ponty vient juste avant cette proposition de dire que “ ‘L'expérience sensible est un processus vital, aussi bien que la procréation, la respiration ou la croissance’ ”. Cette divergence au niveau méthodologique entre les deux maîtres de la phénoménologie, va devenir une divergence principièlle puisque la méthodologie de la phénoménologie va prendre un tournant dont témoigne la divergence entre les formulations de chacun. En effet chez Husserl, il est question de la réduction phénoménologique, alors que chez Merleau-Ponty il est question de la réduction eidétique. Le sens de ces deux formulations est l'objet des formulations portant le N° 27 dans notre tableau.

De la réduction phénoménologique à la réduction eidétique, le changement des répertoires lexicaux témoigne d'un changement dans la visée de chaque auteur. Nous avons déjà avancé que Husserl pense que, pour apercevoir les phénomènes intentionnels, nous devons modifier d'une manière radicale notre attitude naturelle à l'égard du monde. Il appelle cette démarche : la réduction phénoménologique. Cependant, si Husserl pense que le sens du monde se défini par l'essence de la visée, alors cela est réfuté par Merleau-Ponty, pour qui “ ‘la réduction eidétique c'est au contraire la résolution de faire apparaître le monde tel qu'il est avant tout retour sur nous mêmes ’”. Le retour à nous-mêmes n'est donc pas le domaine du réel physique mais il est celui d'un autre réel à part, – Husserl parle en effet du prendre-garde-à à part – : une méthode qui met l'homme au centre de l'univers des possibilités imaginaires qui rendent l'homme désirable d'un monde qu'il pense dans la forme a priori de l'intention. Si avec Husserl il s'agit de faire répandre des principes du désir, alors avec Merleau-Ponty il s'agit de rendre docile et bienveillant les auditoires présumés à des principes possibles, amoncelés par la vie quotidienne. Les deux fonctions sociologiques qui ressortent de ces deux formulations sont tout à fait différentes. L'une est centrée sur un public ésotérique, l'autre sur un public exotérique. Cela renforce l'idée de Chaïm Perelman qui privilégie l'une par rapport à l'autre en disant : “ ‘Très souvent d'ailleurs, une discussion avec autrui n'est qu'un moyen que nous utilisons pour mieux nous éclairer. L'accord avec soi-même n'est qu'un cas particulier de l'accord avec les autres. Ainsi, de notre point de vue, c'est l'analyse de l'argumentation adressée à autrui qui nous fera comprendre le mieux la délibération avec soi même, et non l'inverse’ ¹²⁶⁸  ”. Il y a là un rejet du principe husserlien de l'autosuffisance de la conscience de l'identité qui se retourne à elle-même en vue de poser le sens de la mêmeté issue de la visée auto-positionnelle. D'ailleurs cette idée avancée par Husserl est largement critiquée d'une manière implicite par Perelman qui dans un chapitre intitulé : L'auditoire comme construction de l'orateur ¹²⁶⁹ , pense que tout orateur qui s'astreint à persuader ou à convaincre un auditoire doit s'adapter et s'ouvrir sur le milieu, sur l'écologie de son savoir. Cette écologie peut être caractérisée par des opinions dominantes, par des convictions indiscutables et par des prémisses que chaque sujet admet jusqu'à preuve du contraire. Cela est le contenu et la visée de cette proposition de Maurice Merleau-Ponty et je dirais même de toute sa Phénoménologie de la perception. Dire que le monde de la sensation n'est pas le monde de la perception est en soi une distinction de leur contenu. C'est ce que les propositions N° 28 illustrent d'une manière explicite.

Dans les contenus de sensation, le lien entre appréhension et sensation est un fait dont Husserl n'en doute guère. C'est ainsi qu'il joue à nouveau sur une construction chiasmatique en disant  : “ ‘Le contenu de sensation ne peut fonctionner comme appréhension, que l'appréhension ne peut fonctionner comme contenu de sensation’ ”. Il annonce cela pour montrer que la relation qui s'opère dans la conscience entre les deux contenus est une relation de coexistence, de connexion réciproquement nécessaire. Par contre dans la proposition “ équivalente ” de Merleau-Ponty, la sensation est une composante de la conscience constituante qui pense la vérité de l'univers et non pas uniquement sa propre vérité auto-réflexive et auto-spéculaive. La conscience constituante, possède une perception constituante arraisonnant les choses de l'univers qui aperçoit, appréhende et comprend les choses selon des modalités différentes. Elle en formule des notions et des concepts. Elle se donne à la rematérialisation et à la transformation des constituantes chosiques. Voilà la raison pour laquelle Merleau-Ponty note à la fin du troisième paragraphe : “ ‘Mais le spectacle perçu n'est pas de l'être pur. Pris exactement tel que je le vois, il est un moment de mon histoire individuelle, et, puisque la sensation est une reconstitution, elle suppose en moi les sédiments d'une constitution préalable, je suis, comme sujet sentant, tout plein de pouvoirs naturels dont je m'étonne le premier. Je ne suis donc pas, selon le mot de Hegel “ un trou dans l'être ”, mais un creux, un pli qui s'est fait et qui peut se faire’ ¹²⁷⁰  ”.

La divergence entre Husserl et Merleau-Ponty ressort aussi des trois dernières formulations de notre tableau. En effet à partir des formulations N° 29 jusqu'à la proposition N° 31, l'opposition ne cesse d'accroître. Dans les propositions N° 29, on constate que Husserl revient sur le sens de la perception dont il disait qu'elle se donne à elle-même son propre objet. C'est dans la mêmeté de la conscience que se constitue l'identité perceptive qui se distingue de l'image de l'objet, disait-il. Cette conscience est ainsi, parce qu'elle est donatrice de sens. Le lieu de la qualité auquel il est fait allusion de la part de Husserl, est un lieu du préférable, car c'est la qualité unique à la conscience (dans son ouverture à tout ce qui la travaille comme toujours-déjà) qui marque d'une manière distincte sa place dans le monde des choses. Cela ne va pas à l'encontre de ce que pense Merleau-Ponty, qui (dans la proposition portant le N° 29 de notre tableau) centre ses efforts sur la préférence d'un lieu de la quantité qui puise son fondement dans le rapport à la quantité productive des différents sens. Le lieu commun, qui est inhérent au monde de l'existence est celui que préfère Merleau-Ponty, puisque c'est dans le monde réel que le vrai de l'un (dont Merleau-Ponty disait : nous participons à l'un sans le diviser) que se constitue la conscience qui est un fait irréfutable dans sa reconnaissance de la différence. L'autonomie – qui n'est pas l'autosuffisance – , ne peut se réaliser que dans la diversité. Cette divergence entre Husserl et Merleau-Ponty se dégage davantage à travers la proposition N° 30 de notre tableau, là où l'opposition est principièlle. En effet, on remarque que si Husserl est du côté de la légitimation du processus de la réminiscence comme principe, alors Merleau-Ponty est du côté de la reconnaissance du principe de l'acquisition. Enfin, si Husserl nous propose (à travers la formulation N° 31 de notre tableau) d'admettre que tous ce qui est prouvé dans le monde des phénomènes est toujours liée à ce qui est éprouvé dans la conscience auto-positionnelle, alors Merleau-Ponty pense que ce qui est éprouvé peut être démontré et prouvé sur la base du principe de l'acquisition, qui n'est rien d'autre qu'une ouverture d'altérité radicale à l'égard des phénomènes mondains.