a) L’apprentissage de la prédication dans le cursus universitaire parisien

Il est préférable en évoquant ces premiers sermons datés de parler de « contexte universitaire », plutôt que de « sermon universitaire ». Cette dernière expression a en effet été employée par les historiens dans deux sens différents et pour partie contradictoires. P. Glorieux décide de nommer ainsi ce qui a été entendu par un auditoire universitaire, dans le cadre du calendrier de prédication prévu par les statuts de l’institution. De fait, selon ces statuts, une prédication régulière, à laquelle les étudiants sont tenus d’assister, scande le le calendrier des cours, une partie des sermons prévue devant prendre place dans les églises des couvents mendiants, les dimanches chez les frères prêcheurs, les fêtes chez les frères mineurs ⁹⁶ ; le critère choisi implicitement est donc celui du public. Mais en réalité, on connait mal les auditoires des sermons, sauf lorsqu’ils sont explicitement mentionnés par les rubriques dans les manuscrits; même dans ce cas, on n’est pas toujours très avancé: le sermon d’Eudes de Châteauroux de 1229 a pour sujet central un problème universitaire, mais le cadre matériel où il a été prononcé, que l’on ignore (la cathédrale ?), a permis la présence selon la rubrique du peuple de Paris. C’était sans doute même l’un des objectifs du discours, que de sensibiliser largement l’opinion au drame qui s’était produit.

D’autres historiens, parfois les mêmes, ont voulu par l’expression « sermon universitaire » singulariser l’aspect technique, codifié du style original de sermons produits par ce milieu, c’est à dire le sermo modernusprocédant, pour son développement, par division du thème biblique, en rupture avec l’ancienne homélie patristique puis monastique, commentant l’ensemble de la péricope biblique dont était extrait ce thème; l’hypothèse, là encore le plus souvent implicite, étant que face à un public homogène, un même type d’éloquence se déploie ⁹⁷ .

Or cette définition, qui suppose l’adéquation parfaite d’un style oratoire à un public, n’apparaît pas convaincante, pour deux raisons: il n’est pas évident que le passage de l’un à l’autre genre (de l’homélie au sermo modernus ) ait représenté une rupture aussi brusque que celle évoquée, surtout au cours du premier XIIIe siècle; il est encore moins évident que les orateurs d’origine universitaire se soient adressés de façon différente à leurs auditeurs, selon que ces derniers étaient ou non membres de l’institution universitaire. Ainsi pour le sermon évoqué d’Eudes de Châteauroux, son style l’apparente à tous les autres textes qui constituent les recueils édités plus tard par l’auteur, où il est inclus; or les auditoires comme on verra en sont bien plus divers. On sait de même que certains sermons rubriqués « coram uniuersitate », par exemple chez Bonaventure, n’apparaissent en rien différents du reste de l’oeuvre homilétique du docteur séraphique ⁹⁸ .

Bref l’université ne fournit qu’un certain nombre de prescriptions statutaires relatives à la prédication. Elles concernent le calendrier des jours où est obligatoirement donné un sermon par un membre de l’université ⁹⁹ . Certaines années, entre un quart et un tiers de l’année civile devait résonner d’un sermon d’un membre de l’université ¹⁰⁰ . D’autres prescriptions complètent cette obligation: assistance elle aussi obligatoire des maîtres et des étudiants à ces sermons ¹⁰¹ ; détail des catégories d’enseignants théologiens tenus par leur grade de prêcher ¹⁰² . La pratique réelle de la prédication, telle qu’elle se dégage du manuscrit de Paris, BNF nal 338, correspond à ces statuts ¹⁰³ . Il faut situer la génération de maîtres et de prédicateurs à laquelle appartient Eudes de Châteauroux dans ce contexte, où les « documents privés » ¹⁰⁴ révèlent que l’apprentissage et la promotion de la prédication, depuis la seconde moitié du XIIe siècle environ, est au coeur des préoccupations de l’institution scolaire. Malgré le silence des sources officielles, on admettra que la même continuité des méthodes et objectifs de l’enseignement théologique qui prévaut dans d’autres domaines s’applique à la prédication.

Or prêcher et apprendre à le faire constituent non seulement un exercice-type de l’enseignement, mais apparaissent clairement comme le couronnement des activités du théologien, sa part la plus noble. C’est ce que les textes théoriques révèlent; c’est ce que la pratique confirme ¹⁰⁵ . Dans ce secteur précis, les documents invitent à remonter, comme pour tout ce qui regarde la constitution de la théologie comme discipline scolaire ¹⁰⁶ à Paris dans le second XIIe siècle, à l’école de Pierre Lombard et de son disciple Pierre le Chantre.

C’est ce dernier en effet, qui dans son Verbum abbreuiatumde la fin du XIIe siècle ¹⁰⁷ a défini le plus nettement les fonctions du maître en théologie par le triptyque « lire, disputer, prêcher ». A sa suite, la prédication n’a cessé de gagner en importance à l’intérieur de l’institution scolaire puis universitaire, au point d’être citée, lors de l’octroi de la licence de théologie par le chancelier, comme le devoir essentiel du nouveau gradé ¹⁰⁸ . Je mettrai en exergue deux causes majeures de ce phénomène ¹⁰⁹ .

La première est d’ordre « interne », c’est à dire qu’elle découle de l’évolution même de la théologie et des modalités de son enseignement, au tournant des XIIe-XIIIe siècles. La mutation institutionnelle des écoles parisiennes en université, qu’on peut estimer achevée en 1215 lorsque Robert de Courçon octroie de premiers statuts ¹¹⁰ , a été, du point de vue des maîtres qui l’ont stimulée, principalement le fait des artiens, les plus nombreux, et des théologiens. Concrètement, cela signifie que le groupe de disciples rassemblé autour de Pierre le Chantre a joué, pour la théologie, le rôle majeur, sans qu’on puisse décrire le détail de son action institutionnelle ¹¹¹ . Du moins connait-on, grâce à J. W. Baldwin et plus récemment S. Ferruolo et F. Morenzoni, les conceptions de ces clercs en matière d’enseignement ¹¹² . A leurs yeux, l’enseignement de la théologie, donc l’institution scolaire qui lui fournissait son cadre, visaient un but réformateur élevé, tant dans l’Eglise que la société chrétienne: il s’agissait de former les pasteurs qui, grâce à une connaissance approfondie de l’Ecriture, seraient en mesure de mieux diffuser ses enseignements et commandements. A ce titre, le projet universitaire primitif poursuivait un objectif autant éducatif, répandre grâce aux pasteurs qu’il aurait formés des modèles de comportement chrétien, que scientifique, approfondir les mystères de la foi ¹¹³ . Du point de vue de la prédication, il renforçait une tradition aussi ancienne que la littérature chrétienne: le lien étroit entre exégèse biblique, théologie et pastorale ¹¹⁴ .

Les deux premiers exercices universitaires mentionnés par Pierre le Chantre se rapportent avant tout à la doctrine, c’est à dire à la connaissance et à la discussion des mystères de la foi; ils sont indispensables au théologien, mais propédeutiques à sa principale mission, la prédication. Le moins important, quoique le plus délicat, aux yeux de Pierre le Chantre, est probablement la dispute ¹¹⁵ . Mais les trois types d’exercice n’ont en vérité jamais été totalement dissociés dans la pratique, puisqu’ils participent d’une démarche commune ¹¹⁶ . Il n’est donc pas étonnant que beaucoup de maîtres du XIIIe siècle nous aient légué des sermons autant que des commentaires bibliques, ce qui est le cas d’Eudes de Châteauroux ¹¹⁷ . Autre signe du lien étroit qui persiste et même, à beaucoup d’égards, se resserre entre Ecriture et prédication, la présence de sermons, ou d’abrégés de sermons, à l’intérieur des commentaires bibliques; on peut inversement considérer que ces derniers ont largement contribué à nourrir la parole des maîtres lorsqu’ils prêchaient aux étudiants, ou leur apprenaient à le faire ¹¹⁸ .

Une seconde cause explique cette promotion de la prédication, décisive pour l’influence qu’a exercée, jusqu’au niveau le plus élevé, la génération des maîtres formés entre 1200 et 1225 ¹¹⁹ . Je la nomme « externe » en ce sens qu’elle est postérieure, au niveau de son déclenchement et de ses effets, aux mutations évoquées ci-dessus. Elle va cependant dans le même sens, et résulte d’une prise de conscience identique, puisqu’il s’agit de l’impulsion proprement cléricale donnée par le concile de Latran IV (1215) à la pastorale: entre autres décisions significatives, on y trouve l’obligation, pour les clercs ayant charge d’âme, d’une prédication régulière aux laïcs ¹²⁰ . Le clergé parisien avait largement anticipé: l’évêque Eudes de Sully, sur le siège épiscopal au tournant du siècle, avait indiqué la voie dans ses statuts synodaux ¹²¹ ; or il est très proche des maîtres parisiens, puisque l’université trouve une partie de ses origines dans les écoles du chapitre de Notre-Dame et qu’elle s’organise réellement sous son épiscopat. C’est le chancelier de Notre-Dame, premier officier de l’évêque, qui commença par octroyer la licence d’enseignement. Les conflits, par la suite, n’ont certes pas manqué entre lui et les maîtres. Le chancelier fut cependant très souvent un maître, ainsi Eudes de Châteauroux, qui fit aussi partie du chapitre cathédral ¹²² .

En bref, on peut parler d’une véritable « explosion » de la prédication à Paris au cours du XIIIe siècle, au moins en termes du nombre de sermons conservés dans les manuscrits. Il n’y a pas à proprement parler de rupture avec le XIIe siècle. Plutôt un accroissement en volume très significatif, qu’on ne peut imputer seulement aux hasards de la conservation des documents ¹²³ .