a) La postérité exégétique de Joachim de Fiore dans la première moitié du XIIIe siècle

L’expression Evangelium eternum, dont on a longtemps attribué l’invention à Gherardo, remonte en réalité à Joachim de Fiore lui-même, qui l’emploie à plusieurs reprises ¹³³⁶ , dans un sens apparemment traditionnel: il semble désigner par là la compréhension spirituelle de l’Evangile du Christ, c’est à dire le Nouveau Testament, selon le schéma exégétique classique appliqué à la correspondance des deux Testaments ¹³³⁷ . Mais il va plus loin: comme le Nouveau Testament compris spirituellement réalise les promesses de l’Ancien, l’historianarrée par l’Evangile annonce des faits à venir. C’est ici que Joachim prend des risques exégétiques et donc doctrinaux ¹³³⁸ : convaincu par ses visions ¹³³⁹ , il élabore un schéma ternaire du cours de l’histoire humaine où les deux testaments correspondent à deux premiers « status », l’âge du Père et celui du Fils, tandis que le troisième « status », qui ne correspond pas au temps eschatologique mais bien aux derniers temps de la vie terrestre, doit compléter les deux premiers ¹³⁴⁰ ; ce sera un temps de l’Esprit, où est réservé à un ordre de contemplatifs la compréhension pleine et entière de l’Evangile, grâce à laquelle il sera en mesure de conduire les hommes jusqu’à la parousie ¹³⁴¹ . Le détail du déroulement de cette fin des temps est contenu selon l’abbé calabrais dans le dernier livre du nouveau testament, l’Apocalypse ¹³⁴² , sur l’interprétation duquel, dans une première phase, Joachim a buté; après sa vision de Pâques 1184, la lectio plenades derniers chapitres de l’Apocalypse lui est enfin révélée: ils décrivent l’accomplissement des derniers temps annoncés ailleurs dans les Evangiles, ainsi que dans l’Ancien Testament. Bref, selon H. de Lubac comme R. Lerner, le millénarisme entendu dans son sens général, c’est à dire comme l’annonce littérale, par le chapitre 20 de l’Apocalypse ¹³⁴³ , sinon de mille ans selon le texte saint lui-même, du moins d’une certaine durée de bonheur terrestre sous le règne du Christ avant le déchaînement final de l’Antichrist, ce « millénarisme devient une conséquence inévitable de son projet exégétique ».

Joachim était conscient des risques qu’il prenait: il sollicite systématiquement l’autorisation et l’approbation de trois papes, Lucius III,Urbain IIIet Clément III, avant de s’engager plus loin sur la voie dont il a l’intuition; il se garde de leur dévoiler toutefois ce qui lui paraît essentiel et aussi le plus périlleux, son interprétation du chapitre 20 de l’Apocalypse, s’en tenant face à eux à l’exposé de sa méthode de concordance factuelle des deux testaments ¹³⁴⁴ . Il est facile, si l’on met en perpective ses intuitions avec la tradition éxégétique, notamment celle des derniers temps héritée de Jérôme et Augustin, de repérer le dange potentiel qu’elles portaient: la clef de l’interprétation spirituelle de la lettre ou histoire de l’Ancien Testament ¹³⁴⁵ , ce que G. Dahan nomme le saut herméneutique, réside dans la propriété reconnue par tous les exégètes à l’Ecriture sainte de signifier doublement autre chose que sa lettre: les mots, mais aussi les choses signifient, d’où il s’ensuit que l’exégèse par concordance appartient au fonds commun chrétien ¹³⁴⁶ ; de ce point de vue, la méthode employée par Joachim, d’apparence traditionnelle, n’est pas exactement cette méthode de concordance dont use en général l’exégèse spirituelle: en faisant systématiquement correspondre des séries d’événements ou de personnages de deux Testaments ¹³⁴⁷ , en considérant aussi que le livre de l’Apocalypse contient une historiasusceptible d’interprétation littérale, il tend vers un parallélisme parfait, induisant une troisième époque qu’annoncerait le livre de l’Apocalypse, et force le silence ou le principe d’incertitude que les Evangélistes, notamment Matthieu 24, 36, ont préservés concernant les dates de venue de l’Antichrist et la durée de son règne, poussant à la spéculation arithmologique; cela même si son problème principal consiste bien à dater un dernier âge de l’esprit et non à prophétiser, au sens de prédire, l’heure et le déroulement de la fin des temps ¹³⁴⁸ . Il est indéniable, sa postérité spirituelle l’a montré, qu’il rouvre cependant la porte, au seuil du XIIIe siècle, à toutes les spéculations millénaristes, bien apaisées depuis la fin de l’Antiquité ¹³⁴⁹ . Ce type de spéculations sent d’autant plus le soufre qu’elles passent toujours, peu ou prou, par une remise en cause de la hiérarchie ecclésiastique: des hommes spirituels, prophètes chez les uns, ordre de contemplatifs chez Joachim, doivent se substituer à l’institution ecclésiale pour faire face à l’assaut final de l’Antichrist qui s’est emparé de l’Eglise militante ¹³⁵⁰ . Une seule alternative s’est historiquement présentée, permettant d’échapper à cette tentation millénariste: soit on s’est efforcé d’établir le moment de la venue de l’Antichrist selon des calculs très précis, mais en repoussant suffisamment loin cette perspective pour désamorcer la tension inhérente à ce genre de supputations; soit on a tiré du côté de l’exégèse spiritualisante les textes bibliques susceptibles de nourrir ces espérances et ces craintes; le premier à travailler dans ce sens fut Origène, qui interprète la première résurrection annoncée dans l’ Apocalypse comme le baptême, et non comme le signal du millenium ¹³⁵¹ ; Augustin le complète dans une perspective plus vaste en opposant radicalement le temps historique, celui du sæculum, propre à la cité terrestre, au temps spirituel de la cité céleste, propriété de Dieu, dont relève en dernière instance l’Eglise des saints; il spiritualise ainsi les 1000 ans de l’Apocalypse en les interprétant symboliquement comme la plénitude des temps, c’est à dire la durée d’existence, inconnue des hommes, de l’Eglise militante des baptisés dans le Christ, modelée sur l’Eglise triomphante dont elle anticipe dans les épreuves la venue. Selon Augustin, une seule chose est certaine: l’Antichrist régnera trois ans et demi; le reste appartient à Dieu ¹³⁵² . Bref, le Père de l’Eglise qui a exercé la plus grande influence intellectuelle sur le Moyen Age a tenté de couper court à l’idée d’un moment terrestre de bonheur qui interposerait, entre la venue des deux Antichrists, un sabbat d’une durée plus ou moins longue, achevant l’histoire humaine; mais les interrogations et les calculs n’ont en fait jamais cessé, ne serait-ce que parce que saint Jérôme lui-même, bien que mû par un souci identique à celui de son successeur Augustin, avait accrédité l’idée qu’existerait, entre l’Antichrist et le Jugement dernier, un intervalle de temps; bref sabbat selon lui, mais dont l’évidence s’autorise désormais de son immense autorité de traducteur de la Vulgate ¹³⁵³ .

L’influence de Joachim, si elle n’a pas à être surestimée dans ce débat, marque tout de même un tournant; après lui, ces spéculations et ces espérances demeurent en permanence larvées et parfois, dès que les circonstances historiques s’y prêtent, peuvent mobiliser les foules ¹³⁵⁴ . Pour mon propos, nettement plus circonscrit dans le temps, il convient au contraire de bien marquer les limites entre les audaces de Joachim et l’exploitation, plus ou moins adroite et toujours dictée par des contextes et des intérêts polititico-religieux précis, de ses théories à laquelle se sont livrés les Joachimites.

Qu’ils veuillent mettre au coeur de sa doctrine plutôt le schéma ternaire de l’histoire (M. Reeves) ou la lectio plenade l’Apocalypse (R. Lerner), les historiens de Joachim se sont au moins accordés sur un point: l’abbé calabrais s’est toujours maintenu, la question du dogme trinitaire mis à part, aux limites de l’orthodoxie ¹³⁵⁵ . Il nomme Evangelium eternumce qui demeure permanent dans l’Evangile du Christ ¹³⁵⁶ , et doit littéralement s’évanouir lorsque sera venu le temps de l’Esprit, pour laisser place à sa compréhension pleine et entière et à sa prédication par un ordre de contemplatifs; c’est en Esprit que l’homme doit renaître dans cet Evangile, selon l’adage biblique traditionnel: Littera enim occidit, spiritus autem viuificat ¹³⁵⁷ . En fonction des contextes, Joachim appelle ausi cette manifestation finale de l’ Evangile Evangelium spirituale, ou encore Evangelium regni, l’opposant continuellement à la lettre des deux Testaments, dont il procède comme l’Esprit saint procède du Père et du Fils ¹³⁵⁸ . Quelles qu’en soient les potentialités hétérodoxes, une telle conception de l’histoire n’est trinitaire que dans le temps; il n’y est jamais question d’un troisième Evangile au sens textuel du terme, ce qui en outre, souligne H. Denifle, serait totalement contraire à l’esprit même de l’exégèse joachimienne, guettant anxieusement l’abolition de la littera ¹³⁵⁹ . Créditer Joachim de l’intention de dépasser l’Ecriture sainte en produisant un nouveau livre, de nature évidemment transitoire comme toute litteraou historia, n’a aucun sens; même un Joachimite comme Salimbene ne s’y est pas trompé, qui qualifie cette interprétation, celle de Gherardo de Borgo san Donnnino, de frivole et stupide ¹³⁶⁰ . Le titre de l’ouvrage de ce dernier indique l’écart de son interprétation de Joachim avec la pensée originale de l’auteur: jamais l’abbé calabrais, dans la perspective évoquée, n’aurait conçu d’Introductoriusou de Preparatoriumà l’Ecriture sainte.