f) La position officielle de la curie: Eudes de Châteauroux prêche devant les universitaires sur la fin des temps (31 octobre 1255 ?)

Plusieurs sermons par leur contenu attestent des interventions d’Eudes de Châteauroux sur les questions d’actualité auxquelles il est mêlé, vers 1255-1260. Le laconisme de leurs rubriques ne permet pas de les dater ni de les localiser d’emblée. Cependant, le calendrier des déplacements du cardinal peut être précisé en tenant compte des informations fournies par les actes de la chancellerie papale, et de la sorte, la datation et la localisation des sermons peut à son tour être mieux cernée. Il a paru d’abord nécessaire de réunir les données des actes de la chancellerie en un tableau, pour évaluer ses absences de la Curie, durant certaines périodes où son nom ne figure plus, ni dans les souscriptions, ni dans le corps des textes.

On décèle donc six périodes d’absence, de durée inégale ¹⁴⁵⁹ . On observe d’autre part que les rubriques de certains sermons, notamment celles qui localisent ces sermons devant des chapitre généraux mendiants, impliquent qu’il a momentanément quitté la cour romaine pour s’adresser aux Frères. Le contenu d’autres sermons suggère que ceux-là aussi ont pu être donnés loin de la curie et même de l’Italie. J’ai donc tenté d’établir des liens entre sa participation active aux commissions doctrinales condamnant les écrits de Gherardo puis de Guillaume, son intervention devant les Frères réunis en chapitre général, la polémique publique à l’université de Paris, enfin ses absences présumées de la curie, pour proposer un calendrier hypothétique des SERMONES ici utilisés.

Parmi ces hypothèses, celle que le cardinal est venu expliquer le sens des conclusions de la commission d’Anagni devant l’université, ou une partie au moins de ses membres, est séduisante. Le SERMO n° 17, rubriqué « Sermo eadem xxiiiia dominica », soit pour le 24ème dimanche après la Pentecôte, comme le confirme le choix du verset thématique dans l’Evangile du jour ¹⁴⁶⁰ , traite de la fin des temps, en des termes qui suggèrent de le situer peu de temps après la réunion de la commission d’Anagni, comme on va le vérifier bientôt. Or en 1255, le 24ème dimanche après Pentecôte tombe le 31 octobre. Dans la mesure où Eudes de Châteauroux est basent de la Curie à cemoment (première période d’absence d’après les documents de la chancellerie), cette datation, et la localisation du sermon à Paris, sont d’autant plus vraisemblables ¹⁴⁶¹ . On s’expliquerait ainsi mieux le fait que le texte du Protocole soit connu dès l’automne à l’université, et utilisé par les Séculiers contre les Mendiants ¹⁴⁶² . En outre, on comprendrait mieux ainsi les initiatives ultérieures d’Alexandre IV, en admettant que le sermon d’Eudes de Châteauroux a dû provoquer quelque émoi dans les rangs des Frères. Ce dont le pape a pu être informé par le cardinal, de retour en Curie. Ce qui expliquerait enfin qu’il publie, le 7 décembre 1255, ses deux lettres, respectivement adressées au chancelier de l’université et aux évêques d’Orléans et d’Auxerre, où il leur enjoint de faire observer, chacun dans leur domaine spécifique, la bulle Quasi lignum vitedu 14 avril précédent ¹⁴⁶³ .

La structure du SERMO n° 17 est significative de la manière du cardinal. Selon un usage ancien, Eudes de Châteauroux commente ici la péricope évangélique dans son ensemble, même s’il en a extrait un verset thématique. C’est sur elle qu’il bâtit ses huit divisions. De même, il use très nettement de la pluralité des sens de l’Ecriture chère à l’Ecole victorine, et la délimitation stricte du sens littéral est au cœur de son exégèse. Mais il sait fort bien se servir des techniques nouvelles procurées par l’avènement du sermo modernus, notamment la distinction, lorsqu’il aborde les sens spirituels; bref ce sermon fournit un excellent exemple de sa manière, mélangeant dans un subtil équilibre, où la forme ne se dissocie pas du fond, les acquis les plus anciens de l’exégèse latine avec le renouvellement de ses méthodes au tournant des XIIe-XIIIe siècles.

Eudes de Châteauroux doit d’abord faire face à un problème sensible de l’exégèse, celui de la licéité d’une lecture littérale du nouveau testament, dont Joachim et ses sectateurs font grand usage pour établir un parallèle entre les trois « status mundi ». Le cardinal concède que le thème scripturaire choisi, où Matthieu annonce la venue de l’Antichrist, doit d’abord être lu littéralement: la première partie du sermon est de loin la plus longuement développée des huit parties qu’il annonce en introduction. Elle débute par une subdivision sur le sens littéral, lui-même double, du verset thématique:

‘« Lorsque vous verrez l’abomination de la désolation ¹⁴⁶⁴ . Cela s’entend doublement, au niveau de la lettre. Le Seigneur s’était adressé à eux précédemment, à propos de la destruction de Jérusalem et de la fin du monde, et les disciples lui avaient demandé sur chaque point: Dis nous quand ces choses arriveront ¹⁴⁶⁵ , à savoir qu’il ne restera pas pierre sur pierre ¹⁴⁶⁶ , pour le premier point; ils ajoutent sur le second: Quel sera le signe de ton avènement et de la fin du monde ? ¹⁴⁶⁷ Le Seigneur dans sa réponse fournit des signes du premier et du second fait, c’est à dire de la destruction de Jérusalem et de la fin des temps. Si cela se comprend de l’idole qu’ont installée le prêtre et Aelius Adrianus ¹⁴⁶⁸ , alors c’est le signal de la chute de Jérusalem. Si cela s’entend de l’Antichrist, alors c’est le signal de la fin des temps » ¹⁴⁶⁹ .’

De ce début, il découle que le Nouveau Testament est certes susceptible d’interprétation littérale, mais qu’une telle lecture doit s’exercer dans des limites strictes, faute de quoi on tombe dans l’erreur et la divination ¹⁴⁷⁰ . Les supputations sur la valeur exacte des durées sont à cet égard significatives: dans l’Ancien Testament, il convient, pour ne pas se tromper, de respecter scrupuleusement le sens des mots hébreux, et de tenir compte du fait que les mois y sont lunaires ¹⁴⁷¹ ; quant au Nouveau Testament, une lecture littérale établit qu’il annonce bien la venue de l’Antichrist, puisque les Evangiles et les Epîtres couvrent toute l’histoire humaine, dont fait partie par nature la fin des temps. Une compréhension correcte des prophéties de Daniel, qui annoncent l’Antichrist, permet d’établir la durée de son règne, trois ans et demi, et cela seul ¹⁴⁷² . Toute divagation sur le moment précis de sa venue est prohibée, car la lettre du Nouveau Testament annonce clairement que cela ne relève pas des compétences humaines. Enfin, autre donnée sûre fournie par les écrits néo-testamentaires, l’Antichrist est à l’œuvre en permanence, c’est à dire que le Diable ne cesse de tenter les hommes.

C’est ce qui permet de passer d’une lecture littérale à une lecture spirituelle, discernant dans la lettre du verste du thème l’action du Malin. Le plan même du sermon se donne comme démonstration méthodologique, par le lien étroit établi entre sens littéral et sens spirituel qu’il rend manifeste. Or les vaticinations des Joachimites constituent l’exemple même d’un usage abusif du sens spirituel. A l’encontre de leurs « divagations » arbitraires, Eudes de Châteauroux s’eeforce d’inculquer l’idée, contradictoire avec les conceptions millénaristes, que le combat pour le salut est quotidien, comme le diable est en permanence à l’œuvre dans le monde. Les autres divisions, deux à huit, du sermon, reposent sur la même idée; inutile par conséquent de se livrer à de vains calculs pour une fin des temps à laquelle il faudrait se préparer en se séparant de l’Ecclesiades fidèles et en constituant une cohorte de spirituels voués préférentiellement au salut ¹⁴⁷³ . Dans la lignée d’une stricte orthodoxie augustinienne qu’il revendique explicitement, l’orateur contrebalance les vaticinations millénaristes anciennes et contemporaines par deux idées relatives aux fins dernières: le monde étant par définition le lieu où le démon assaille les hommes, tout acte sera pris en compte par le Seigneur au jour du jugement, et ceux qui auront résisté au diable seront sauvés; un premier bilan prendra place à la mort de chacun, c’est à dire qu’un jugement individuel, explictement évoqué en conclusion du sermon, interviendra ¹⁴⁷⁴ .

Ce qui se profile ici, et qui sera explicitement nommé dans le SERMO n° 22sur l’anniversaire des papes et cardinaux défunts, c’est l’idée d’un temps et d’un lieu intermédiaires de séjour des âmes des défunts, qu’implique celle d’un jugement individuel distinct du Jugement dernier; bref un Purgatoire, qu’étonnament l’orateur ne nomme pas ici. On saisit très bien en tout cas que l’élaboration et surtout l’affirmation doctrinale du Purgatoire par le magistère romain, intervenue précisément dans une lettre d’Innocent IV, envoyée au cardinal Eudes de Châteauroux durant son séjour en Orient ¹⁴⁷⁵ , ne peut être prise en compte hors de cette querelle relative aux fins dernières, ni hors du retour de flammes millénariste qu’une certaine lecture franciscaine des œuvres de Joachim a provoqué. D’autre part, on constate que deux temporalités chrétiennes s’opposent en filigrane: l’une qui reporte à la fin des temps et sur terre, dans un cadre collectif restreint, le plus souvent celui d’un ordre de contemplatifs, les espérances de salut nourries par la religion du Christ; l’autre qui ne souhaite rien diminuer du temps vécu de l’existence chrétienne, qu’il faut au contraire mettre à profit à titre individuel, même s’il convient de le faire dans le cadre ecclésial qui garantit la participation au mystère christique, pour s’assurer grâce aux œuvres et au respect du dogme, dans un premier temps le Purgatoire, dans un second la vie éternelle. Dans cette seconde optique, le salut se prépare au quotidien, dans la durée, même si un frémissement, lui aussi d’ordre individuel, est susceptible de fournir au croyant des signes avant-coureurs de la venue du Jugement, outre ceux que Dieu lui-même enverra: il pourrait connaître le doute, comme Moïse l’a connu; raison de plus pour s’endurcir dans la pratique régulière de sa foi et la vigilance face à l’Ennemi. A ce titre, il va de soi que l’assistance régulière à la prédication, même si cela n’est qu’effleuré dans le texte ¹⁴⁷⁶ , constitue un garde-fou très sûr ¹⁴⁷⁷ .

En conclusion de cette analyse, il vaut la peine, avec toutes les réserves requises au sujet de la datation, de s’interroger sur les auditeurs. Peu d’indices dans le texte permettent de conjecturer une assistance précise. Tout au plus, l’ensemble des sept dernières parties du sermon renferme de nombreuses allusions aux frères mendiants, notamment des mises en garde, à la fin du texte, concernant les prétentions de tel ou tel ordre, qui semblent impliquer que l’orateur s’exprime devant un auditoire composé en majorité de ces Frères. Le sermon pourrait avoir été donné chez les Franciscains, par ailleurs sans doute directement visés dans le « quidam alius » qui erre dogmatiquement concernant la fin des temps et l’Antichrist, en plaçant en 1260 le temps de l’Esprit: c’est à à la fois Joachim et Gherardo de Borgo san Donnino qui sont implicitement désignés ¹⁴⁷⁸ .