B.011Marx et Engels, ou le socialisme contre l’utopie

Le mouvement historique que la définition d’Isaiah Berlin lui faisait voir comme un « déclin » ne pourrait-il pas, abordé selon une autre perspective, être lu plutôt comme une transformation de la tradition utopique ? C’est en tout cas ce qu’essaie de suggérer Frank E. Manuel, quand il souligne que, ‘« tandis qu’avant le XIXe siècle les utopies sont invariablement stables et ahistoriques, constituant des idéaux intemporels, elles deviennent ensuite dynamiques’ »451. Autrement dit, l’utopie décrite par Isaiah Berlin ne correspondrait en fait qu’au temps, révolu au début du XIXe siècle, de ce que Frank E. Manuel nomme les « ‘utopies de la calme félicité ’»452. Cela veut dire d’une part qu’il y a du changement dans l’histoire de l’utopie, et d’autre part que les utopies du XIXe siècle elles-mêmes intègrent l’idée du changement :

‘« Nietzsche, et d’autres moins bien informés que lui, se sont moqués de l’éternel sabbat des utopies du XIXe siècle, en jugeant leur paradis sur terre aussi terne et tranquille que la Jérusalem céleste de la Cité de Dieu. Et des présentations grossières de Saint-Simon, Fourier, Marx et Comte laissent croire que leur fin ultime est fixée et codifiée. La comparaison avec les utopies précédentes, pourtant, révèle immédiatement leur qualité spécifique : pratiquement toutes les grandes utopies du XIXe siècle intègrent un mouvement continu de métamorphose ; elles ne sont pas figées dans le temps »453.’

L’utopie a donc une histoire. C’est en tout cas ce qu’a essayé de montrer Ruth Levitas454 qui opère une distinction entre les utopies situées « ailleurs dans l’espace » et celles qui sont situées « ailleurs dans le temps », dans le but explicite de montrer qu’historiquement, les secondes succèdent aux premières : l’utopie quitte l’ailleurs spatial et se déplace vers un ailleurs temporel. On pourrait penser que cette migration se produit à partir du moment où les dernières « terra incognita » sont visitées, obligeant l’imagination à se réfugier dans le futur. En réalité, le déplacement se produit bien plutôt à partir du moment où apparaît l’idée de la possibilité même d’un changement social dont la cause ne serait plus transcendante ou divine, mais humaine. Avec l’apparition de l’idée de progrès au dix-septième siècle, la tradition utopique quitte progressivement l’ailleurs spatial, cesse de désigner strictement un genre littéraire pour devenir, de plus en plus, l’expression du parti pris d’une transformation radicale de la société : ce parti pris est en particulier propre aux utopies du XIXe siècle qui accompagnent l’avènement de la société industrielle455. En réalité, avec l’apparition de l’idée de progrès, la tradition utopique ne décline donc pas, elle se scinde en deux : d’un côté, le genre littéraire ne disparaît pas, et l’on trouve encore, jusqu’à aujourd’hui, de nombreux exemples de « romans utopiques » ; de l’autre apparaissent des penseurs comme Charles Fourier ou Etienne Cabet, qui se définissant eux-mêmes comme philosophes ou « ingénieurs sociaux », comme socialistes ou communistes, et cherchent à décrire le monde social que les réformes qu’ils proposent doivent permettre d’atteindre.

Notes
451.

« Whereas before the nineteenth century utopias are invariably stable and ahistorical, ideals out of time, they now become dynamic » MANUEL (1966), p. 79.

452.

« Utopias of Calm Felicity », in MANUEL (1966), pp. 72 sq.

453.

« Nietzsche and other less well informed have made sport of the eternal sabbath of ninenteenth century utopians, calling their blue heaven on earth dull, insipid, and as uneventful as the heavenly Jerusalem of the City of God. And vulgar expositions of Saint-Simon, Fourier, Marx and Comte make it appear that their ultimate worthy telos is fixed and codified. Comparison with the earlier examples of utopias, however, immediately points up their unique quality : virtually all the great nineteenth century utopias have continued metamorphoses built into their very frame ; they are open-ended » MANUEL (1966), ibid.

454.

LEVITAS (1979).

455.

LEVITAS (1979), pp. 24 sq.