E.011Science sociale et expérimentation

Selon Jean-Michel Berthelot, il y a « ‘un moment charnière de l’histoire de la pensée scientifique (...), où l’exigence de la preuve semble avoir trouvé dans la méthode expérimentale son procédé fondamental’ »¹¹⁰². Ce n’est pas évidemment en sociologie à la fin du XIXe siècle que s’ouvre ce moment, puisqu’il commence bien plus tôt, et que le principe qui le fonde est défendu d’abord par les sciences de la nature. Ce n’est peut-être pas non plus avec Durkheim que s’inaugure la transposition aux sciences de l’homme de cette mise en relation, dans la mesure où déjà dans la première moitié du XIXe siècle, une semblable tentative de transposition apparaît au coeur du projet fouriériste de fondation d’une « science sociale ». La rupture épistémologique par laquelle la « science sociale » de Charles Fourier entend se détacher du domaine général de la philosophie s’appuie fondamentalement sur l’introduction de la méthode expérimentale dans l’étude de l’homme en société. De façon très claire l’oeuvre de Fourier, à partir du Traité de 1822, se présente de plus en plus systématiquement non pas comme l’exposition d’une doctrine, mais comme un programme de mise en pratique expérimentale de cette doctrine : dans ce qui précède, nous avons essayé de montrer comment, de façon générale, le fouriérisme se présente tout à la fois comme une « théorie » du social, une réflexion sur la possibilité de fonder scientifiquement cette théorie sur le recours à la méthode expérimentale, l’élaboration sur le papier d’un protocole expérimental et la mise en oeuvre concrète de ce protocole.

Si d’une part l’exigence expérimentale apparaît bien au coeur du programme fouriériste de fondation de la « science sociale », et d’autre part une grande partie de la sociologie, appuyée sur la fondation durkheimienne, s’est accordée ensuite (mais non « à la suite » de Fourier) à faire du « raisonnement expérimental » le coeur de son régime spécifique de connaissance, il n’en reste pas moins qu’il y a une très forte tension entre les deux acceptions de l’expérimentation ainsi représentées : la « théorie de la pratique expérimentale » fouriériste (« incarnée » par le dispositif phalanstérien), comme la plupart des tentatives pratiques d’expérimentation sociale de l’Ecole sociétaire, s ‘appuient sur une conception « interventionniste » de l’expérimentation, qui postule la possibilité de provoquer l’apparition des phénomènes sociaux dans des conditions telles que la vérification des lois qui les régissent en soit simplifiée¹¹⁰³. Or, c’est la possibilité même de cet « interventionnisme » expérimental qui est mise en discussion à partir du dernier tiers du XIXe siècle. Durkheim, à la suite de Comte et de Littré, le proclame clairement déjà dans sa thèse latine consacrée à Montesquieu : « il n’est pas facile d’adapter cette méthode à notre science, parce qu’il n’est pas possible d’expérimenter dans les sociétés »¹¹⁰⁴. L’idée s’était en fait imposée assez rapidement (non sans débat, comme le montre la discussion entre Charles Pellarin et Emile Littré), selon laquelle cette catégorie particulière de phénomènes que constituent les phénomènes sociaux ne sont généralement accessibles qu’à la seule observation.

Plusieurs raisons de cette inaccessibilité furent mises en valeur : parce ce que ce sont des phénomènes complexes dont aucun dispositif expérimental concret ne permet d’isoler, ceteris paribus, les principes élémentaires¹¹⁰⁵ ; parce que ce sont des phénomènes historiques, dont les conditions historiques de production ne peuvent être neutralisées ; parce qu’enfin l’expérimentation directe sur l’homme a été assez tôt considérée comme socialement inacceptable¹¹⁰⁶. Par exemple, dès 1870, le chimiste Eugène Chevreul, auteur d’une étude De la méthode a posteriori expérimentale et de la généralité de ses applications ¹¹⁰⁷, avait souligné quelques uns de ces obstacles opposés à l’application de la méthode expérimentale par la spécificité des phénomènes moraux et sociaux. Dans une communication faite à l’Académie des Sciences à l’occasion de la parution de cet ouvrage¹¹⁰⁸, il s’interrogeait sur la nature du « caractère scientifique » des sciences morales et politiques. Ayant défini ce qu’il nommait la « méthode a posteriori expérimentale » comme procédure fondamentale de vérification des conclusions de l’induction, Eugène Chevreul en étendait le domaine d’application à l’ensemble des sciences dites du « concret » : la chimie, la physique, la géologie, la physiologie, mais aussi la botanique et la zoologie, qualifiées longtemps de sciences descriptives, mais encore l’agronomie, et la médecine, « qui ne sont en réalité que des applications des sciences naturelles pures »¹¹⁰⁹. Mais à son sens, les sciences morales et politiques devaient être tenues hors du domaine d’application de la méthode expérimentale, pour une raison simple, qui tenait à la dimension fondamentalement historique des phénomènes en question : « Un fait social étant la résultante d’actes d’individus qui ne sont plus, ou, s’ils vivent encore, la circonstance où le fait s’est produit différant des circonstances présentes à cause des changements incessants de toute société, l’impossibilité de reproduire à volonté les circonstances du passé rend impossible le contrôle expérimental dans le présent, en supposant même qu’il eût été possible antérieurement »¹¹¹⁰.

Comme l’a rappelé récemment Jean-Michel Berthelot, la transposition du modèle de scientificité des sciences de la nature ‘« peut être source de tensions, de résistances, voire de refus au nom de la spécificité du domaine étudié’ »¹¹¹¹. Ce serait donc spécifiquement entre « science sociale » et « expérimentation sociale », c’est-à-dire seulement dans la transposition de la méthode expérimentale à l’étude des objets spécifiques que constituent les configurations sociales, qu’apparaîtraient ces tensions qui remettent en cause la possibilité même d’une telle transposition. Ces tensions (sans doute inaperçues de Fourier de ses disciples¹¹¹²), sont bien résumées dans cette formule employée par Emile Durkheim dans sa thèse latine : « ‘il est impossible de faire des expériences sur les sociétés humaines et il n’est pas facile de trouver un autre procédé capable de remplacer l’expérience »’ ¹¹¹³. La sociologie ne pouvant produire ni reproduire artificiellement, en laboratoire, les faits spécifiques qu’elle entend étudier, pour réduire ces tensions il fallait doter la science sociale d’une méthode appropriée à la nature des objets qu’elle se proposait de connaître scientifiquement :

‘« Il y a cependant un biais qui permet de surmonter la difficulté. Pour découvrir les lois de la nature, rien d’autre en effet n’est nécessaire que de pouvoir instituer entre les différentes formes d’une même chose des comparaisons suffisamment nombreuses. (...) Ces comparaisons, bien qu’elles aient cet inconvénient de ne pouvoir être répétées indéfiniment, peuvent cependant jouer dans la science sociale le rôle de l’expérimentation »¹¹¹⁴.’

Le recours à la méthode comparative permet de substituer « l’expérimentation indirecte », seule accessible à la sociologie, à « l’expérimentation directe » des sciences de la nature¹¹¹⁵ ; autrement dit, selon les termes employés par Jean-Michel Berthelot, la méthode comparative permet de renoncer à la « méthode expérimentale » tout en sauvegardant le « raisonnement expérimental »¹¹¹⁶. Cela dit, si Emile Durkheim est au coeur du mouvement qui imposa ce principe en sociologie, en revanche cette distinction et la conscience qu’elle suppose des tensions évoquées ici, ne sont pas inaugurées par lui : vingt ans auparavant, dans la communication à l’Académie des Sciences citée précédemment, Eugène Chevreul s’était déjà efforcé, tout en rejetant la possibilité d’une vérification expérimentale des assertions des sciences morales et politiques, de défendre toutefois la nécessité du recours à une méthode « a posteriori » expérimentale dans cet ordre spécifique de connaissance : en effet selon lui, la méthode expérimentale n’est que le support d’un raisonnement qui reste parfaitement valide, et la fonction du recours à la méthode a posteriori expérimentale dans les sciences morales et politiques devient alors « ‘d’abord de persuader à tout esprit curieux de remonter à la cause immédiate d’un phénomène, d’un effet, d’un fait accompli, qu’il y a nécessité de rechercher si ce fait est complexe, et, dans le cas de l’affirmative, de s’efforcer à le réduire aux faits simples dont il est la résultante’ »¹¹¹⁷. La méthode expérimentale appliquée aux sciences morales et politiques consiste alors à se livrer « ‘à l’étude comparative de faits simples analogues’ »¹¹¹⁸ : c’est exactement un programme méthodologique identique que Durkheim s’efforça de formaliser, de détailler, puis de mettre en oeuvre.