a – La nature sociale des motivations individuelles comme présupposé de la solidarité

Les progrès croissants de la solidarité ne peuvent se comprendre sans une analyse a priori de la « formule psychologique de l’homme » ⁶⁴⁹ . La personne est par nature « sensation-sentiment -connaissance indivisiblement unis » ⁶⁵⁰ . La sensation correspond à la liberté et se réalise principalement au travers de l’action économique. Elle concerne les besoins matériels. Le sentiment s’identifie à la fraternité qui s’exprime dans le champ de la religion ⁶⁵¹ . Il a trait aux fins spirituelles. La connaissance désigne enfin l’égalité et se développe dans le domaine politique ; elle relève de l’activité scientifique et du besoin intellectuel. La répartition de ces trois composantes n’est pas identique entre personnes et notamment suivant les fonctions sociales exercées par elles : les industriels ont une prédilection pour les actions satisfaisant leurs besoins de sensation, les artistes leurs désirs de sentiment, et les scientifiques leurs volontés de connaissance ⁶⁵² .

Chaque personne se caractérise donc par une nature propre qui la pousse à agir suivant une certaine direction. Mais si elle en restait à ce niveau individuel, elle n’accomplirait aucun progrès tant du point de vue économique, intellectuel que moral. L’homme est en effet perfectible, et, il trouve dans ses relations avec autrui les moyens de réaliser cette perfectibilité ; celle-ci se réalisant alors dans la solidarité ⁶⁵³ . C’est parce que les hommes sont différents originellement, possédant chacun un caractère propre selon leur niveau respectif de « sensation-sentiment -connaissance », et qu’ils ne sont pas dotés également de ces trois composantes qu’ils sont amenés à entreprendre entre eux des actions solidaires afin de combler leur incomplétude initiale ; chacun recherchant chez autrui l’élément de la triade lui faisant le plus défaut. La personne passe ainsi d’une « innéité a priori », procédant toujours d’une sociabilité naturelle à l’homme, à une « innéité a posteriori », produit des relations sociales développées, dénotant cette fois-ci de mobiles de solidarité en évolution constante ⁶⁵⁴ .

L’intérêt de cette « formule psychologique de l’homme » réside moins dans la détermination d’un désintéressement inhérent à la « nature humaine » que dans ses implications sociales. La personne ne se détermine pas par elle-même mais par les rapports sociaux qu’elle établit avec son entourage. En d’autres termes, ses actions répondent de normes sociales qui l’orientent ici vers un désintéressement croissant, mais sans pour autant lui ôter toute liberté individuelle, car il n’est pas question, pour P. Leroux, de se passer de l’intérêt individuel qui reste un principe constitutif de la « nature humaine » ⁶⁵⁵ . Mais il s’agira non d’une liberté instinctuelle au moyen de laquelle la personne se contente de satisfaire ses besoins matériels, mais d’une « liberté morale » qui suppose que la personne parvienne à contrôler ses « instincts » ⁶⁵⁶ . Or, cette liberté raisonnée nécessite un « idéal » à partir duquel chacun puisse comparer et évaluer ses « instincts » et les actions qu’il projette d’entreprendre. C’est l’absence de ce « point d’appui » qui explique la prééminence de l’égoïsme dans la société ⁶⁵⁷ .

Mais ce pessimisme de P. Leroux n’est que feint puisque, suivant le principe d’une perfectibilité croissante de la société et de ses membres, la solidarité supplantera nécessairement l’intérêt égoïste. La solidarité se définit comme l’application en droit de la charité ⁶⁵⁸ . En même temps, sa réalisation ne dépend ni d’une disposition morale a priori, donc d’un devoir individuel, ni d’un dévouement ou d’un sacrifice individuel ⁶⁵⁹  ; elle est avant tout un rapport social dont chaque personne éprouve le besoin du fait de son isolement ⁶⁶⁰ . La société devient ainsi pour chacun de ses membres un moyen et une fin de s’accomplir et s’émanciper individuellement. A partir de là, deux orientations sont possibles. Soit des rapports sociaux conflictuels se développent ; les luttes entre propriétaires et non-propriétaires des moyens de production, les conflits au sein de la famille nés de l’inégalité entre les sexes, ou encore l’inexistence d’un même sentiment patriotique au sein de la Nation, sont autant d’illustration de l’état de désorganisation morale et politique dans laquelle se trouve la société de ce début du XIXe siècle ⁶⁶¹ . Soit deuxièmement un état social pacifique se réalise dans la propriété, la famille et la patrie. Notre attention s’est portée précédemment sur la nouvelle organisation associative de la propriété, mais l’association peut aussi s’appliquer aux relations familiales et étatiques ⁶⁶² . Il en résulte une plus grande égalité entre les différents protagonistes concernés : entre les propriétaires et les non-propriétaires, entre l’homme et la femme, entre les membres de la Nation. La solidarité permet donc la création de nouvelles organisations sociales ayant pour principe l’association et conduisant à deux effets a priori antinomiques, à savoir une tendance à l’égalisation des positions et un maintien des libertés individuelles. Une conception nouvelle de l’action individuelle se dessine alors.