b – La justice dans l’échange économique

Trois niveaux de sociabilité sont définis par P.-J. Proudhon. Un premier, présenté précédemment, relève de la communauté ; il est spontané, non réfléchi, inhérent à la personnalité humaine. Un « second degré de la sociabilité » correspond à l’idée de justice ; celle-ci se définit comme la ‘« reconnaissance en autrui d’une personnalité égale à la nôtre »’. Enfin, un « troisième degré de la sociabilité » peut remplacer la justice et se manifester par le sentiment d’équité ; celui-ci est synonyme d’une ‘« sociabilité élevée par la raison et la justice jusqu’à l’idéal »’ ¹⁰²⁸ . La propriété qui succède à la communauté empêche la réalisation de la justice et partant de l’équité sociale, car celle-ci ne surviendra qu’à la suite d’un apprentissage progressif au cours duquel la personne révise ses jugements et ses fins. L’observation et l’expérience d’une part, et, la raison d’autre part, constituent les principaux facteurs d’éducation sociale ¹⁰²⁹  ; la vérité sur la « science du bien et du mal » en est le but. Les connaissances scientifiques acquises, la société peut dès lors s’organiser suivant les principes de la justice sociale définissant les éléments d’un « socialisme scientifique », d’une économie anarchique, où ne subsiste qu’une autorité minimale ¹⁰³⁰ .

Par conséquent, à l’intérêt individuel, P.-J. Proudhon oppose l’idée de justice, traduisant d’une nouvelle sociabilité mais ne correspondant pas à un pur désintéressement, et escomptant sur les capacités d’apprentissage, d’autocritique, de la personne pour l’inciter à réviser son « égoïsme rationnel ». Il ne s’agit donc pas d’imposer une solidarité « artificielle » à l’instar des socialistes contraire aux libertés individuelles et qui oublient en outre de considérer l’intérêt individuel. La solution proposée est définie comme la « synthèse de la communauté et de la propriété » ¹⁰³¹ . Quatre raisons la justifient. Elle relève d’abord d’un principe d’égalité suivant en cela les préceptes communistes mais reposant non sur une égalité en termes de bien-être mais sur une égalité des moyens. Ensuite, le droit est constitué à partir de l’enseignement des faits non sur le principe d’une solidarité contrainte. Troisièmement, la pratique de la justice dans les échanges économiques ne remet pas en cause l’indépendance individuelle. Enfin, s’il y a inégalité, elle s’exprimera moins dans la répartition des richesses que dans un surcroît de solidarité qu’impliqueront des capacités individuelles plus élevées.

Il s’agit bien d’une synthèse car elle inclut propriété et association. Mais au lieu de maintenir les conflits d’intérêts de l’organisation économique capitaliste, elle ne conservera que l’émulation de l’intérêt individuel. Et à la place de l’inégalité induite par la charité, elle acceptera le désintéressement, mais volontaire et égalitaire. Les principes moraux ne relèvent donc ni de l’individualisme des sociétés capitalistes, ni de l’autorité des doctrines socialistes, mais de choix libres constituant le produit d’un apprentissage social dans lequel connaissances scientifiques d’un côté, et, expériences et observations d’un autre côté, se combinent. Autrement dit, les règles de la justice sociale ne suivent pas un système préétabli mais sont le produit a posteriori des réflexions raisonnées et des expérimentations sociales auxquelles se livrent les membres de toute société : ‘« la sociabilité dans l’homme, devenant justice par réflexion, équité’ ‘ par engrènement de capacités, ayant pour formule la liberté, est le vrai fondement de la morale, le principe et la règle de toutes nos actions […]. Le devoir et le droit naissent en nous du besoin qui, selon qu’on le considère par rapport aux êtres extérieurs, est droit, et par rapport à nous-mêmes, devoir »’ ¹⁰³² .