CHAPITRE 6 : SOCIALISME ET COOPéRATION CHEZ MARCEL MAUSS

L’engagement politique socialiste de M. Mauss date de 1895. Il l’allie avec son travail de chercheur en sciences sociales et semble n’y voir a priori aucune contradiction ¹⁶⁵⁷ . La conclusion du fameux « Essai sur le don. Forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques », publié dans L’Année sociologique en 1923-24 consécutive d’une intense activité en matière coopérative ¹⁶⁵⁸ , est à ce titre caractéristique. Ainsi, fait-il le lien entre le principe du don et l’évolution des faits sociaux des sociétés européennes. Une partie des pratiques sociales et de la législation, se développant dans ces années d’après-guerre, s’opposent pour M. Mauss à la « morale de marchands » dont les économistes contemporains, depuis B. de Mandeville, ont été les propagateurs. Une « morale de groupes » prend place peu à peu au sein de la société appuyée par l’action de l’assurance sociale, de la mutualité, de la coopération, du groupe professionnel ¹⁶⁵⁹ . Ces nouvelles fins portées par la pratique sociale relèvent d’une morale « trop longtemps oublié[e] » qui pousse chacun au ‘« sens aigu de lui-même mais aussi des autres, de la réalité sociale »’ ¹⁶⁶⁰ . Mais si cette réactualisation d’une morale collective dépend de faits constatés confortant l’analyse du don effectuée, ils lui servent aussi à son engagement dans la coopération socialiste ¹⁶⁶¹ . La même démarche méthodologique sous-tend aussi l’écriture de l’« Essai sur le don ». L’étude comparée des sociétés anciennes non capitalistes et de textes de Droits anciens des civilisations indo-européennes permet de délimiter une forme générale d’échange, le don, commune à toutes les organisations sociales analysées. Dans cette perspective, l’engagement politique et l’activité scientifique ne sont en rien incompatibles. Partant d’observations empiriques, respectant les principes de la recherche sociologique, M. Mauss aboutit à une série de conclusions politiques, normatives, qui n’enlèvent en définitive aucune valeur à l’analyse réalisée ¹⁶⁶² .

En outre, l’action coopérative reste indissociable de l’analyse sociologique dans la mesure où bien que portant d’abord sur des problèmes d’ordre économique, elle induit aussi de tenir compte des questions juridiques, politiques, religieuses, pédagogiques, en un mot des questions sociales lui étant afférentes. L’« action socialiste », rappelle M. Mauss, vise des fins déduites « du raisonnement et non [du] pur sentiment » inspirant ‘« des faits actuels expliqués suivant une méthode scientifique d’observation »’ ¹⁶⁶³ . Les faits étudiés sont ainsi des ‘« faits sociaux totaux […] [qui] mettent en branle dans certains cas la totalité de la société et de ses institutions »’ ¹⁶⁶⁴ . L’association coopérative, au même titre que le principe du don, supposent donc une analyse sociologique bien que la première relève d’un choix normatif, politique a priori, et le second part d’une démarche spécifiquement sociologique.

En fait, M. Mauss récuse d’emblée d’effectuer une séparation tranchée entre sociologie et politique. Bien entendu, il s’interdit, suivant la démarche d’E. Durkheim, d’établir un rapport direct entre « science » et « art » ¹⁶⁶⁵ . Mais ne serait-ce que par l’origine commune de la sociologie et de la politique, datant de l’analyse de « philosophie positive » et de « politique positive » de Saint-Simon au début du XIXe siècle, et, par la similitude de leur objet d’étude, en l’occurrence la société, le sociologue se doit de déterminer les moyens de « faire la science de cet art » en évitant toute dérive idéologique ¹⁶⁶⁶ . De plus, le chercheur ne peut non plus ignorer certaines demandes de l’opinion attendant de lui une attitude « moins puriste ». Autrement dit, le sociologue a un devoir social à remplir consistant à informer la société sur son devenir compte tenu des choix politiques qui se présentent à elle. Quatre voies sont ainsi ouvertes au sociologue. Une première vise à développer des analyses politiques générales et dégagées de toute position doctrinale mais ‘« cependant destiné[e]s à la pratique morale et à la politique »’ ¹⁶⁶⁷  ; l’étude effectuée par E. Durkheim sur la fonction des groupements professionnels en fournit un exemple topique ¹⁶⁶⁸ . Deuxièmement, le résultat d’études empiriques offrant des garanties certaines peuvent donner lieu à la formulation de « préceptes ». Ainsi, les observations de Sydney et Sandra Webb et d’Emmanuel Levy concernant leurs ‘« théories du syndicalisme et du contrat, ont beaucoup fait pour instaurer les formes nouvelles du contrat collectif »’ ¹⁶⁶⁹ . Troisièmement, le sociologue reste la personne la plus qualifiée pour réaliser des enquêtes impartiales relatives aux thèmes politiques. Enfin, quatrième et dernière voie, il peut aussi envisager l’étude des doctrines et pratiques politiques afin d’abord d’informer les citoyens sur leurs perspectives d’avenir en choisissant telle ou telle option politique, et ensuite, évaluer d’un point de vue moral les choix effectués. En fin de compte, le sociologue ne joue qu’un rôle pédagogique en fournissant les moyens de la politique aux membres de la société, c’est à eux ensuite ‘« qu’il incombe de s’en servir pour leur bien, …, s’ils veulent, ... s’ils peuvent »’ ¹⁶⁷⁰ .

Quel registre dès lors M. Mauss adopte-t-il dans ses écrits sur la coopération ? Se veut-il théoricien de « l’art politique » ou bien simplement propagateur de la coopération socialiste ? La réponse semble a priori ne prêter à aucune ambiguïté : M. Mauss s’engage dans le mouvement coopératif en tant que socialiste et vise avant tout le développement d’une économie coopérative dont le fonctionnement répond aux objectifs socialistes. Pourtant, beaucoup de ses contributions constituent aussi un moyen d’informer, et non d’imposer, les alternatives politiques offertes à la société, retrouvant alors une fonction propre au sociologue. Les études sur le mouvement des prix ¹⁶⁷¹ , sur les expériences coopératives ou syndicales étrangères (anglaise, belge, allemande, suisse et russe), etc. s’inscrivent dans ce rôle pédagogique que M. Mauss entend remplir en tant que sociologue et socialiste. En somme, il ne recherche pas l’établissement d’un plan de société future, collectiviste qui s’opposerait à l’économie capitaliste, mais à informer chacun des coopérateurs des possibilités pratiques de développement de la coopération et des écueils qu’elle risque de rencontrer suivant les conditions économiques, politiques, sociales et morales dans lesquelles ce développement s’inscrit. Cette démarche est en fait constitutive d’une critique du rationalisme des doctrines économiques et politiques. Il n’existe pas, selon M. Mauss, de société capitaliste ou collectiviste, ni d’organisation individualiste ou socialiste, mais un ensemble de pratiques coexistant suivant des règles économiques et politiques multiples et variables ¹⁶⁷² . L’action sociale précède souvent la théorie, et particulièrement en matière associative. C’est pourquoi, M. Mauss va surtout privilégier un socialisme « possibiliste », réalisable pratiquement et dénué d’idéalisme. La société anglaise constitue à ce titre un terrain d’observation fructueux souvent citée et prise en modèle : ‘« il se trouve qu’en ce pays »’, souligne M. Mauss, ‘« de capitalisme et d’industrie’ ‘ avancée, le socialisme est devenu plutôt la théorie de la pratique ouvrière et du progrès social »’ ¹⁶⁷³ .

Aussi, la coopération relève-t-elle du ‘« mouvement économique d’en bas »’ aux côtés du syndicalisme et de l’assurance mutuelle ; trois types d’action économique qui visent respectivement la « démocratie des consommateurs », la « démocratie ouvrière », et, la « démocratie mutuelle » ¹⁶⁷⁴ . De 1895 jusqu’à la fin des années 1920, M. Mauss prend une place importante dans la pensée coopératiste ¹⁶⁷⁵ . Sa contribution déjà grande avant la première guerre mondiale reste en effet constante ensuite ; il accepte notamment de participer au comité de rédaction de la Revue des études coopératives, fondée par C. Gide, et, un de ses élèves, Bernard Lavergne, dont le premier numéro, publié en octobre 1921, contient le « Manifeste coopératif des intellectuels et universitaires français » rédigé par C. Gide ¹⁶⁷⁶ . On retrouve dans ce dernier les éléments essentiels du coopératisme défendu par C. Gide depuis 1886 offrant en fait de nombreuses affinités avec la pensée de M. Mauss. Nous en noterons quatre ici. Il n’est pas question d’abord pour le coopératisme d’établir un projet de réforme sociale visant à instaurer une économie coopérative, mais de s’appuyer sur les pratiques associatives déjà réalisées et praticables. Les associations coopératives démontrent ensuite qu’il est n’y a rien d’utopique à développer des organisations de production et de consommation cherchant non le profit mais la satisfaction des besoins individuels. Le coopératisme suppose de plus la subordination des associations de production à celles de consommation dans la mesure où les fins du consommateur sont d’intérêt général, et non celles du producteur. Enfin, l’organisation coopérative constitue un moyen d’apprentissage efficace du désintéressement, c’est-à-dire du sacrifice de l’intérêt individuel à l’intérêt général. Le contenu du programme coopératif de M. Mauss reprend donc pour partie ses précédents points. Il s’en démarque cependant sur au moins deux points : d’une part, par son refus, certes, tardif, de la « République coopérative » ¹⁶⁷⁷ , et d’autre part, par le socialisme qui sous-tend son coopératisme (1). Aussi, s’il importe effectivement de transformer l’organisation économique dans le sens d’une « socialisation » volontaire, et non contrainte, des richesses, entraînant donc la propriété collective des biens économiques, la coopération constitue avant tout un moyen de développement de l’« esprit socialiste », et par conséquent, de mobiles d’action de sacrifice et de solidarité ¹⁶⁷⁸ . L’idéal coopératiste offre ainsi de nombreux points de convergence avec le principe du don (2).