D'après les sermons, le diable tout en étant un ange déchu n'est point un adversaire des anges, mais bien plus un rival de Dieu. 825 Conformément à cette position théologique, le diable est souvent mis en parallèle avec Dieu: les obligations de l'humanité envers Dieu ne sont pas valables pour le diable, pourtant ce dernier les réclame pour soi. Il en est ainsi avec des obligations telles la crainte, l'honneur et l'amour que l'homme doit à Dieu et nullement au diable, affirme Hugues. 826 De même, nous lisons dans le sermon Nemo potest duobus dominis servire (Mt. VI. 24) que le diable convoite le pouvoir sur l’homme, car il aspire à prendre la place du Seigneur. Selon Hugues, Dieu et le diable sont tous deux considérés comme les seigneurs de l’homme, mais pour diverses raisons: Dieu est le véritable seigneur de l’homme, car il a créé, racheté et protégé l'humanité; en revanche, le diable peut être considéré comme le seigneur de l’homme, car il a asservi l'homme avec ruse, il le tient sous sa domination, enfin, il le récompense pour ses péchés par la mort. 827 Or, Hugues insiste que le vrai maître de l'homme est Dieu. Pour illustrer cette thèse, il utilise - à trois reprise - une image que nous avons déjà cité: l'homme, en tant que serviteur, doit quatre types de service à Dieu, son maître: naturel comme la dépendance du fils qui est soumis par nature à son père; vénal comme le statut du serviteur engagé par le fermier; gratuit ou désintéressé tel le rapport amical; enfin violent comme l’état du captif dépendant du chef de l’armée. 828
C'est le diable qui induit l'homme en erreur et par conséquent c'est lui qui le conduit à la damnation éternelle. En effet, la principale préoccupation du diable, lisons-nous dans les sermons, est de tenter l'homme et d'essayer de tendre un piège dans le but de le tuer. 829 De même, le diable tente l'homme différemment, selon leur état. Ainsi, les justes sont tentés par le transport de l'âme (elatio), les mauvais par le désespoir, les hommes inoccupés (quieti) sont tentés par la luxure et ceux qui travaillent (negotiosi) par l'avarice. 830 Toutefois, Hugues ajoute que bien que le diable tente l'homme, c’est à ce dernier de se laisser tenter ou de résister. 831 Or, une manière de résister au diable est de faire pénitence. 832 De même, nous lisons que Jésus a laissé à l'humanité trois remèdes contre ces tentations: le jeûne contre la gourmandise, la prière contre la vaine gloire et l'aumône contre l'avarice. 833 Enfin, parmi les moyens de résister au diable on trouve le travail.
Sur le diable en tant qu'un ange déchu voir cette citation: «Hii sunt illi tres lapides, sicut legitur: I. Reg. XVII. (40), cum quibus David, id est quilibet fidelis, debet deicere Goliam, id est diabolum. Golias enim transmigrans interpretatur, per quem diabolus intelligitur, qui per superbiam de celo in infernum transmigravit.» (32,8).
«Notandum quod multa debemus reddere et multis : Deo debemus : - Timorem. […] - Honorem. […] - Amorem. […] Domino debemus timorem tamquam servi. Deo honorem tamquam creatura suo creatori. Nostro debemus amorem. Rem enim nostram consuevimus diligere. […] Diabolo debemus : - Nullum timorem. Quia impotens est. […] - Nullum honorem. Quia insipiens est. […] - Nullum amorem. Quia incompatiens est.» (113, 1 et 7).
«Nota quod Deus et diabolus ambo dicuntur domini hominis, set diversis respectibus. Homo similiter dicitur utriusque servus, set secundum diversum statum hominis et diversum tempus. Notandum est quod Deus dicitur dominus hominis : - Ratione creationis. […] - Ratione empcionis. […] - Ratione tuitionis. […] Diabolus similiter dicitur dominus hominis : - Ratione fraudulente subiugationis. […] - Ratione violente detentionis. Isa. LII. (5), Ablatus est populus meus gratis, etc. Quasi dicat : dominus diabolus iniuste detinet hominem sub dominio suo, non enim peccaverat homo in diabolum commedendo pomum, transgrediendo mandatum. Nam diabolus non fecit ipsum, nec dedit mandatum, immo diabolus in hominem peccavit, in eo quod innocentem seduxit. […] - Ratione legifere remunerationis.» (94,1 et 2). Nous lisons dans le même sermon: «Sciendum etiam quod servitium Dei est : - Honestum. […] - Levissimum. […] - Fructuosum. […] Contra, servitium diaboli est : - Inhonestum. […] - Gravissimum. […] - Infructuosum.» (94, 3 et 4).
«Vere Dominus est ille cui debemus quadruplex servitium, scilicet: - Naturale. Quod est servitium filii ad patrem. Ideo debemus ei servire, quia ipse pater per creationem. - Venale. Quod est famuli conducti ad conductorem, et isto modo debemus ei servire quia ipse conducit nos. [...] Ideo nos serviamus ei, sicut Iacob Laban VII annis et nos pro Rachele, id est pro pulcritudine celestis patrie, VII annis, id est toto tempore vite nostre, quod nunc VII dierum circulo transit serviamus. - Gratuiter. Quod est servitium ad amicum. Modo isto ei debemus servire qui in tantum dilexit nos quod sanguinem suum pro nobis fundit. - Violenter. Quod est servitium captivi ad pretorem, et isto modo debemus ei servire quam ipse valde care nos emit.» (47,1). On retrouve un renvoi à cette même distinction dans les sermons (34,1) et (112,1).
Voir les sermons (6,2) (10,,2), (12,1), (31,1 et 3) et (32,1-8).
«Accedens temptator, etc, (Mt. IIII. 3). Temptator dicitur diabolus, quia eius officium est temptare: - Bonos per elationem. […] - Malos per desperationem. […] - Quietos per luxuriam. Eze. XVI. (49), Hec fuit inquitas Sodome, etc. II. Reg. XII. (7), exemplum de David, etc. - Negotiosos per avaritiam.» (32,1)
«Diabolus enim facit sicut carnifex, qui proicit bladum ante porcum ut incurvando se ad bladum interficiatur. Incurvare, scilicet ad temporalium amorem. Diabolus enim est sicut latro cal(l)idus qui ponit in via ut illi qui expectant, ad illum descendant et sic capiantur. […] Iac. IIII. (7), Resistite diabolo, et fugiet a vobis. Hic diabolus excitare temptationes nititur, set in te est si volueris dare aut negare ascensum.» (88,3).
Au sujet de la pénitence comme moyen de résiste au diable, Hugues utilise une belle image selon laquelle on peut empoisonner le diable avec un granulat composé de la gourmandise, de l’orgueil et de l’avarice, mais cuit dans la pénitence: «Dan. XIIII. (26), dicitur quod Daniel cum tribus, scilicet adipe et cum pice et cum pilis, drachonem quem adorabant Babilonii interfecit. Per adipem peccatum gule intelligitur, quia gula ad litteram impugnat hominem. Per picem que nigra est et fetet superbie peccatum intelligitur, quod fetidum et nigrum reddit hominem, sicut patet in Lucifero. Per pilos peccatum avaritie intelligitur. Sicut enim sub pilis puerorum nisi radantur nascitur tinea qui carnem consumit, sic ex habundantia rerum temporalium, nisi pauperibus distribuantur, oritur iniquitas que animam consumit. Iac. V. (1), Agite nunc, divites, etc. Decoquamus igitur ista tria, scilicet adipem gule, picem superbie, et pilos avaritie in olla cordis nostri, scilicet igne contrictionis, et aqua lacrimose compunctionis, et inde per premeditationem massas faciamus et postea proiceamus in os draconis, id est diaboli, manu confessionis, et suffocabitur.» (32,8). De même, nous lisons dans un autre sermon que celui qui confesse ses péchés, coupe la tête du diable: «Simus ergo Iudei pure et discrete peccata confitendo, quod quilibet debet facere propter tria, scilicet: - Primo ut inde diabolus contristetur. Iudith. XIIII. (16), Una mulier hebrea fecit confusionem a domo Nabuchodonosor. Holofernes qui obsedit Betuliam, quod interpretatur virgo vel casta, et significat diabolum qui obsedit fidelem animam, mundam et castam. Set Iudith, qui interpretatur confessio, amputat capitem Oloferni, quando quis peccata sua confitetur, et tunc una mulier hebrea facit confusionem in domo Nabugodonosor, qui interpretatur sedens in angustia, id est in inferno, quod domus est principis demoniorum.» (38,2).
«Hec sunt tres turme quas faciunt Chaldei, id est feroces demones, ut auferant res suas, id est fideles animas (Iob. I. 17). Christus qui dolores nostros portavit, (Isa. LIII. 4), contra istas turmas diaboli, sive temptationes in hoc sacro tempore militie Christiane, triplex remedium apponit, scilicet: - Ieiunium contra gulam. […] - Orationem contra inanem gloriam. […] - Elemosinam contra avaritiam.» (32,7).