Sans theoria, l'action pédagogique se réduit à une seule dimension. La démarche d'Antoine de La Garanderie le confirme. Mais, pour autant, il refuse d'en faire une simple poièsis. Il la veut aussi praxis. Cependant, poser la supériorité de la praxis sur la poièsis, c'est aussi faire appel à la theoria. Antoine de La Garanderie n'y déroge pas faisant même intervenir l'Idée suprême, Dieu, ce qui vient poser problème dans une démarche qui se veut détachée de toute Idée. Avec l'inscription dans l'ontologie de Heidegger le problème semble se résoudre. Renonçant à la theoria, l'action pédagogique se réduit à une seule dimension, une praxis-poièsis, une action soucieuse d'humanisation et, parce que telle, aussi efficace, une praxis qui est aussi poièsis, une poièsis qui ne peut être que parce qu'elle est praxis. Ainsi se résout la contradiction. Effectivement, soulignait Aristote, sans theoria, la praxis se confond avec la poièsis. Mais sans theoria, elle ne peut plus prétendre à la moralité, à la praxis. La pédagogie, proposée par Antoine de La Garanderie, même s'il le refuse et s'emploie à montrer le contraire, ne peut donc y prétendre, se réduisant dès lors à une simple poièsis. Pouvons-nous nous permettre d'affirmer qu'elle n'a d'autre souci que sa propre efficacité et qu'elle est sans souci pour l'humain ? Au regard de la conception aristotélicienne, oui ; mais, nous ne pourrons ignorer sa remise en cause. Il n'en demeure pas moins que la theoria est, pour Antoine de La Garanderie, un souci. Refusée, sous-entendue, affirmée puis à nouveau rejetée, sa démarche vient confirmer que l'action pédagogique ne peut l'ignorer.

L'action pédagogique est avant tout praxis, oeuvre d'éducation par laquelle chaque enfant progresse en humanité. Mais elle est aussi poièsis, intervention sur la nature de l'enfant, sans laquelle elle abandonnerait l'enfant à ses déterminismes sans espoir de progrès possible. Elle est action sensée quand elle fait de sa poièsis un moyen au service de la praxis, quand tout apprentissage, au-delà de son résultat observable, reste un acte d'humanisation. Se soucier d'instrumentation, de poièsis, c'est s'engager dans une forme d'action qui n'a que faire de l'humain. Les bonnes intentions ne peuvent suffire à la soumettre si elles ne se ressourcent pas dans les Idées qui leur servent de guide. Or, on ne peut faire l'un et l'autre à la fois ; se soucier d'efficacité, c'est porter son regard sur la réalité, l'observer, la connaître et rechercher les meilleurs moyens de la modeler pour qu'elle prenne la forme souhaitée. Se soucier d'Idées, c'est détourner son regard de la réalité et ne plus se soucier d'applications pratiques. L'action pédagogique ne peut ni ignorer l'une, ni ignorer l'autre, ni se réduire à l'une ou l'autre. Avant tout praxis, elle est relation aux deux, recherche des moyens efficaces d'action, qui fait qu'elle n'est pas simple contemplation, mais aussi recherche des moyens humainement les meilleurs, qui fait qu'elle n'est pas simple poièsis. On aimerait tant trouver la bonne solution, la bonne praxis mais, nous dit Aristote, c'est impossible. La praxis n'est pas un absolu ; il ne peut exister de règle générale de conduite valable pour tous les cas. Elle est effort permanent pour tenir l'équilibre sans céder sur ses principes, mais sans s'y perdre non plus. Cet équilibre instable est le lieu de la praxis pédagogique, toujours menacée par ses extrêmes. Si l'action pédagogique ne peut se perdre dans des Idées, c'est pourtant elles, et elles seules, qui permettent d'instituer la droite règle, principe de la praxis. Sans theoria, sans Idée de l'Homme à construire, la praxis pédagogique devient simple poièsis, action insensée, oublieuse de l'humain qui est le centre de son action. Elle seule permet de ne pas se contenter de la réalité sensible, de ses simulacres de liberté, de justice, de démocratie, et nous impose de rechercher, et rechercher encore, les moyens d'améliorer la réalité présente sans pouvoir réduire notre action à une simple intervention sur cette réalité-ci, à une simple poièsis.

L'action pédagogique étant avant tout praxis se règle sur la theoria ; la theoria permet de fixer la fin, la praxis les moyens. Tout le problème se concentre donc sur la capacité à déterminer la fin absolue afin de pouvoir lui ajuster les moyens. La fin absolue est une fin morale, bonne et juste. Elle est bonne et juste si elle correspond au Bien, au Juste, aux Principes premiers qu'il nous faut donc préciser. Qu'est-ce que Dieu, que le Monde, que l'Homme, que la Justice, que la Liberté, que la Démocratie ?

Mais ces questions sont sans réponse. Des Idées, il n'y a aucune certitude logique ; il est impossible de leur donner une évidence irrécusable. Si nous cherchons à connaître l'Etre en soi, à donner aux Idées une portée ontologique, un contenu, surgissent d'insurmontables contradictions. Nous pouvons, avec Aristote, affirmer l'intelligibilité du Cosmos d'où découle celle de l'Homme, poser une limite à l'espace, un commencement au temps, un premier moment au mouvement. Mais nous pouvons aussi, avec la même logique, défendre l'antithèse et affirmer que le Monde est infini, qu'il n'y a ni Cause première, ni Etre absolu. Incapable de trancher entre des thèses qui s'excluent, la métaphysique est le lieu d'affrontements sans issue, d'un savoir qui ne peut s'assurer de telle sorte que ses prescriptions ne peuvent être que superficielles.

Pour connaître une Idée, nous dit Kant, il nous faudrait la considérer comme un phénomène. Or, une Idée n'est justement pas un phénomène. Personne ne peut la démontrer ni lui donner un contenu concret. Nous ne pouvons donc dire ce qu'est ce Bien qu'il nous faut accomplir ni énoncer les règles pour l'atteindre. Si personne ne peut dire au juste ce qu'est la fin de l'action morale, l'humanisation, comment il la conçoit et, par conséquent, quels en sont les moyens appropriés, la droite règle n'est plus qu'une formule creuse. En condamnant la theoria, Kant condamne aussi la praxis, la possibilité de discerner la règle de la prudence et le contenu de la moralité. Pouvons-nous encore, sans tomber dans l'absurdité, continuer à en appeler aux Idées pour soumettre la poièsis ?