III- 3.5. Évolution des confessions religieuses à partir de 1970

Le recensement de 1970 fait état de 840 000 Allemands au Kazakhstan, soit 45 % des Allemands présents sur l’ensemble des républiques soviétiques. Ce chiffre a nettement augmenté durant la décennie suivante. La part de catholiques était alors estimée entre 20 et 25 % ⁷¹⁴ . Comme partout ailleurs, les efforts des croyants se faisaient sentir afin de contrecarrer le mouvement soviétique antireligieux. La peur de la déportation ou de la prison faisait que les Allemands avaient davantage le besoin de se réunir, mais dans des lieux tenus secrets afin que leurs activités ne soient pas découvertes par les autorités. La situation ne s’est améliorée, et donc détendue, qu’en 1977 lorsque les autorités délivrèrent des autorisations de construction d’églises avec plus de facilité. Les communautés religieuses majeures recensées se trouvaient alors dans les villes telles que Karaganda, Koustanaï, Krasnoarmeisk (autrefois Taintcha) et Alma-Ata.

Le décret du Præsidium du Soviet Suprême de la République Socialiste Soviétique de juin 1975 apportait quelques modifications à la loi du Comité Central exécutif russe et du Conseil des Commissaires du peuple en date du 8 avril 1929. Ainsi, il s’agissait de régler le problème du statut juridique des communautés religieuses. En fait, la loi devenait plus rigoureuse : les enfants des familles croyantes ne devaient pas recevoir d’enseignement religieux quel qu’il soit ; les écoles et les établissements éducatifs n’enseignaient que l’athéisme ; les croyants et pratiquants étaient désormais soumis à la propagande de l’athéisme. L’Église gréco-catholique n’existait plus. Les catholiques n’avaient plus aucune liberté de culte, même dans les États baltes. Pourtant, le traité d’Helsinki du 1er août 1975 reconnaissait la liberté de culte, et la conférence de Belgrade en 1977 avait confirmé cet état de fait. Le pasteur Eugen Bachmann, de la communauté évangélique de Tselinograd (de 1955 à 1972) raconte son expérience à ce sujet :

‘« Le même destin douloureux a séparé les deux confessions. Dans l’ancienne patrie, territorialement coupée en différentes colonies confessionnelles fermées, il était peu probable de faire des rencontres. Puis, pendant l’internement, on a appris à se connaître et à se respecter. Ainsi est née une relation de bon voisinage et on est arrivé à une situation de tolérance en matière de croyances. La coexistence et la cohabitation ont rapidement conduit à des mariages mixtes qui, avec le temps, sont devenus de plus en plus fréquents. On disait de part et d’autre : mieux vaut un conjoint évangélique ou catholique plutôt qu’un Russe » ⁷¹⁵ . ’

Entre 1958 et 1980, environ 77 000 Allemands d’U.R.S.S. ont quitté leur pays. Voici, selon leur confession, la répartition religieuse qui donne une idée de l’ensemble et des tendances religieuses de ceux qui sont restés en U.R.S.S. ⁷¹⁶  :

• Confession évangélique-luthérienne : 45 %
• Confession catholique romaine : 26 %
• Confession évangélique-baptiste : 17 %
• Mennonites et communauté des Frères mennonites : 9 %
• Autres : 2 %
• Sans religion : 1 %.

Au début des années 1980, il existait 600 associations religieuses au Kazakhstan, plus ou moins entièrement allemandes, essentiellement réformées, dont 190 communautés luthériennes et onze mennonites. Les Allemands du Kazakhstan sont luthériens, catholiques, mennonites, baptistes, pentecôtistes, adventistes, témoins de Jéhovah. Jusqu’à 90 % des membres étaient Allemands dans les communautés évangéliques baptistes, et jusqu’à 80 % chez les adventistes ou pentecôtistes. À Alma-Ata en 1982, environ 99,5 % des membres croyants étaient des Allemands ⁷¹⁷ . Une autre étude nous permet de préciser que, en U.R.S.S., on recensait à la fin des années 1980 treize communautés catholiques enregistrées : Karaganda, communauté guidée par le prêtre Chiva ; Alma-Ata (qui disposait d’une salle de prière), dirigée par le prêtre Seraphim Alois Kachouba ; Koustanaï (qui disposait d’une chapelle), dirigée par le prêtre Alexander Biyen ; Krasnoarmeisk (qui disposait d’une salle de prière), dirigée par le prêtre Karl Kisselovskï ; Les communautés de Aktioubinsk, Djamboul, Douchanbe, Frounze, Kichinev, Kourgan-Tioube, Pavlodar, Tachkent et Tselinograd ⁷¹⁸ .

Les réformes de la perestroïka du gouvernement de Gorbatchev à la fin des années 1980 libérèrent l’expression religieuse chez les Allemands, jusque-là fortement opprimée. Les communautés allemandes purent ainsi se reconstruire et se consolider. En 1987, l’Église évangélique des Allemands fonda son siège à Riga, la vie religieuse des communautés redémarrant ainsi vraiment. En janvier 1993 le président Eltsine signa un décret pour l’épanouissement libre des opinions et connaissances religieuses et pour le rétablissement des biens spoliés de la communauté allemande ⁷¹⁹ . La première conséquence directe de ce décret fut que l’église fut rendue à la communauté allemande évangélique de Pétersbourg par l’évêque Josef Werth. Les 50 000 mennonites environ furent rassemblés dans 50 communes et furent dirigés par des prédicateurs non professionnels. Au début des années 1990, il y avait en U.R.S.S. environ 490 groupes allemands protestants, et parmi eux 220 avaient obtenu l’autorisation de l’État. Les Luthériens soviétiques de nationalité allemande ont retrouvé depuis cette époque leur évêque. En novembre 1988, le pasteur Harald Kalnins fut choisi comme évêque pour l’église de Riga lors de la création de « l’Église allemande protestante et luthérienne d’Union soviétique ». Le nombre des Mennonites a été estimé à environ 50 000 : ils sont rassemblés en une cinquantaine de groupes, essentiellement près d’Orenbourg dans l’Altaï. Aujourd’hui, l’émigration vers l’Allemagne a pourtant nettement augmenté. Les Baptistes ainsi que les Pentecôtistes forment un nombre de communautés allemandes restreint dans les colonies du Kazakhstan, de Sibérie et d’Asie centrale. La plupart appartient aux communes dites « nationales mixtes ». Les communes baptistes refusent catégoriquement d’être enregistrées comme telles par l’État et refusent par-là même toute intervention des autorités. C’est pour ces raisons qu’elles subissent de fortes pressions et sont souvent incitées à se dissoudre. Aujourd’hui, c’est avec plaisir que les autorités déclarent que le nombre de mariages est stable et trouvent cela rassurant du point de vue social et religieux. En 1997, 5 316 couples se sont mariés à Alma-Ata contre 5 390 en 1996 ⁷²⁰ .

Le besoin d’ecclésiastiques est toujours loin d’être satisfait. Le problème qui se pose est celui de l’approvisionnement en livres religieux : les Bibles manquent, tout comme les livres de cantiques. Cela tient au fait que pendant longtemps ils n’ont pas été édités par les maisons d’édition soviétique et que, en plus, l’édition personnelle était interdite. L’Association Mondiale luthérienne, basée à Genève, a reçu durant la dernière décennie des autorisations d’importation pour les Bibles et autres écrits religieux. Les Baptistes dans les communes enregistrées disposent de plus d’un millier de livres, de chants et d’exemplaires du Nouveau Testament. Les communautés non répertoriées travaillaient avec des imprimeurs clandestins. Les autorités avaient découvert cinq imprimeries clandestines, dont les exploitants furent condamnés à plusieurs années en camps. Les cours de religion pour les écoliers étaient interdits par la loi. C’est de là que découlèrent de nombreux conflits de conscience pour beaucoup de croyants. Les enfants ne devaient pas aller à l’office ou à la messe et étaient ainsi séparés de leur famille. Si leurs parents s’obstinaient à les emmener avec eux, les prêtres se trouvaient bien dans l’embarras et surtout, enfreignaient la loi.

Beaucoup d’Allemands sont donc partis à cause de l’intolérance religieuse dont font preuve les autochtones. La vie religieuse était très marquée dans les colonies allemandes avant la Seconde Guerre mondiale et force est de constater que les choses n’ont pas changé depuis, seulement les lieux. Les Allemands ont toujours été prêts à faire de gros sacrifices ne serait-ce que pour construire une église. Les Allemands devaient construire les églises par leurs propres moyens, mais cela ne posait aucune difficulté. Les impôts sur les églises ont été volontairement instaurés, ainsi que la participation de tous à la construction. Les Allemands en faisaient une question d’honneur.

Par conséquent, nous notons un recul du nombre de communautés catholiques et protestantes dans les années 1990 en raison des mouvements de populations. En 2002, il restait 106 des 190 communautés luthériennes, et une communauté mennonite de petite taille à Karaganda sur les onze d’origine. Cette dernière couvre le rayon de Karaganda et celui d’Akmola, et compte environ 300 membres. 70 communautés évangéliques baptistes ont été dénombrées, notamment dans les rayons d’Akmola, de Karaganda, de Koustanaï et du Nord Kazakhstan. Les Baptistes à Makinsk représentent environ 12,5 % de l’ensemble des communautés, ce chiffre est en baisse constante. En 2002, l’on dénombrait 90 communautés catholiques et 160 groupes de fidèles, avec 3 évêques et 60 prêtres. La hausse du nombre de croyants est de 20 % dans les communautés baptistes évangéliques, soit environ 12 500 personnes en 2002 réparties dans 269 communes et sur 124 groupes. Ces nombres sont proches de ceux des années 1970-1980, fastes du point de vue religieux. Des missions sont menées depuis les années 1990 afin d’aider les communautés religieuses matériellement et financièrement, notamment la mission Aquila. Cette dernière a effectué 398 transports de vêtements, de nourriture, de chaussures, de médicaments (entre 15 et 20 tonnes à chaque voyage) et a apporté 2 818 000 exemplaires de littérature religieuse. D’autres missions sont venues d’Allemagne comme Slawische Evangelisationsgesellschaft, Licht im Osten, Emanuel, Jedes Haus für Gott. L’Église catholique a érigé 90 nouvelles églises ou salles de prières dans les villes d’Almaty, d’Astana, de Karaganda, de Koustanaï et de Petropavlovsk.

Actuellement, la situation religieuse allemande au Kazakhstan et son histoire soulève de nombreuses questions et débats, comme ce fut dernièrement le cas à Almaty, en novembre 2002, avec la conférence sur « Die Rolle der Konfessionnen im Leben der Deutschen Kasachstans » (Le rôle des confessions dans la vie des Allemands du Kazakhstan) ⁷²¹ . Si nous avons montré que la religion, au même titre que la langue, est un élément fondamental de la vie culturelle de la minorité en question, certaines questions nouvelles surgissent. La question notamment de la fidélité ou de l’infidélité des Allemands à leurs convictions religieuses est au centre des discussions, tout comme l’importance de la religion au sein de la cellule familiale. Le besoin de religion est-il pour autant remis en question ? À notre sens, il ne l’est pas. Cette tendance de remise en question de la valeur de la religion et de la foi n’est pas symptomatique des Allemands de Russie ou du Kazakhstan. Elle traduit et appuie simplement le fait que les Allemands de la C.E.I. sont en phase de transition, d’hésitation entre les efforts pour rester en C.E.I. et la tentation de partir pour l’Allemagne. Cette phase ébranle leurs convictions, même les plus ancrées. Ce débat trouvera certainement réponse dans une dizaine d’années.