La dualité des corps

Le système religieux des Yaqui, dans ce qu’ils ont su re-élaborer et préserver de son origine préhispanique, appartient à ce que Edward Spicer nomme une variation du type « yuto-azteca central » ¹⁰¹³ . Spicer introduit cette variation pour le différencier du type « Azteca du Sud et du Shoshone du Nord » ¹⁰¹⁴ . Dans son appellation de « yuto-azteca central », il est composé de quatre ramifications : la huichol-cora ¹⁰¹⁵ , la tarahumara, la mayo-yaqui et la pima-tepehuan.

De plus, le système religieux du peuple yaqui est pris dans la règle du cercle cosmique ¹⁰¹⁶ de la triade « Soleil, Lune et Vénus » ¹⁰¹⁷ qui traduit l’influence directe des astres et leurs relations avec les pouvoirs du huya aniya/yo aniya. Le Soleil, la Lune et Vénus évoluent dans une séquence rythmée par le mouvement de la double polarité des énergies dont les modalités d’action reproduisent, en fait, le cycle fondamental de la vie :

Naître

Vivre

Mourir

La translation des formes de vie, signifiée par la dualité des éléments cités, renvoie à un rapport au monde où le système des rituels yaqui, par exemple, cherche à s’harmoniser avec le mouvement du monde pour ressentir, lors des modifications d’état et de forme, la dualité des corps. Ainsi, le dualisme stellaire de Vénus ¹⁰¹⁸ , avec son double caractère comme astre matutinal et vespéral, que les Yaqui nomment « Hermano mayor » ¹⁰¹⁹ , dénomination qu’ils attribuent aussi au Cerf, au Sewa Wailo, dans son double rôle en tant que Yooeta et Benefactor, traduit l’importance du mouvement des formes dans la réalité vécue par ce peuple. Mais, avant d’aborder le double aspect du « Hermano mayor », c’est-à-dire de Vénus et du Cerf, nous pouvons succinctement rappeler la dualité du Soleil et de la Lune ; Soleil que les Yaqui appellent Itom’achai Ta’ha, « Notre père le Soleil » et qui, sur les essences animiques, imprime tout aussi bien son influence positive que négative.

La médecine traditionnelle yaqui prend en considération les facteurs étiologiques attribués au soleil : son double aspect bénéfique/pathogène est inclus dans la cosmovision populaire qui voit dans les êtres vivants une valeur thermique double : chaud/froid.

Nous observerons, en fait, que la trajectoire du soleil tout au long de l’année sur l’éclip­tique, prend, dans cette « phénoménologie » ¹⁰²⁰ des facteurs étiologiques, une importance capitale. La Lune (dans ses phases lunaires) n’est pas exempte de cette même « phéno­ménologie » avec son double rôle d’agent bénéfique/pathogène sur le corps humain. Nous n’insisterons pas non plus, dans ce chapitre, à partir de la période synodique de la Lune, sur la thématique de la mort et de la résurrection, dans laquelle se manifeste le caractère lunaire du Cerf, mais sur cet aspect très particulier qui le voit représenter la fertilité de la nature et son cycle saisonnier. Par exemple, sur les peintures rupestres de Caborca ¹⁰²¹ nous avons une rangée de cerfs qui représentent le cerf dans sa gestation avec les différents moments où on aperçoit l’évolution de son état jusqu’à la venue au monde du faon. La dualité des formes nous inscrit également dans l’en-dehors ou dans « l’autre moi » ¹⁰²² que, selon Walter Krickeberg, l’art antique des Amérindiens du Mexique reproduit, par exemple, dans la représentation des dieux du panthéon nahuatl et qui renvoie à ce phénomène complexe du nahualisme. Ce phénomène du double ou de la représentation de l’autre moi repose, en fait, sur le principe originaire dénommé Ometéotl, c’est-à-dire la Dualité suprême dont le double visage (Tezcatlipoca/Tezcatlanextia) élabore une autre réalité dans laquelle la forme du double, souvent terrifiante et monstrueuse, se présente comme l’épreuve à subir pour dépasser sa propre réalité.