(Giddings, R. W., 1959 : 68)

Suawaka.

En los tiempos antiguos, había serpientes de siete cabezas. Vivían al noroeste de Guaymas cerca de una colina que tiene dos salientes pequeñas ; se llama Takalaim. Las serpientes de siete cabezas también vivían en otra colina, río abajo y cerca de la plaza, llamada So’ori. La gente de esos tiempos decía que si un yaqui se casaba con una pariente, se convertiría en serpiente. Iría a la colina como un gusano y en un año le crecería una cabeza. A los dos años, tendría dos cabezas, y a los tres años, tendría tres. Y así sucesivamente, cada año hasta tener siete. Entonces, estaría lista para salir. Cuando estas serpientes salen, provocan un viento terrorífico e inundaciones. Suawaka está arriba observándolas, sabe que salen cada siete años, entonces, Suawaka arroja un arpón de fuego. Esta es la estrella fugaz que vemos en la noche. Suawaka apresa entonces a la serpiente y la sube a su suegra y a su suegro y a su esposa. El suegro es Yuku, el dios del trueno y del rayo, la esposa de Yuku es la lluvia, ellos comen esa clase de serpientes. Cada siete años, Suawaka desciende a Takalaim y a los siete años siguientes va a So’ori. Así Yuku y su familia siempre tienen carne. Pero si Suawaka no baja cuando empieza a salir una serpiente de la colina, hay mucho viento y lluvia. Una vez un hombre estaba pescando cerca de Guaymas ; salió en una canoa cuando vio bajar a Suawaka y matar a una serpiente de siete cabezas. « ¿Qué estás haciendo?", preguntó el pescador. « Mato serpientes », dijo Suawaka. « ¿Dónde vives? » « Allá arriba ». « Llévame a tu casa », dijo el pescador. « Muy bien », dijo Suawaka ; puso la carne de serpiente en sus hombros y arriba puso al pescador. « Cierra tus ojos », dijo Suawaka. El hombre lo hizo y volaron al otro mundo. El pescador abrió los ojos y vio carne de serpiente por todas partes. Esa carne no le gustaba. También había escaleras por todas partes. La esposa de Suawaka dijo : « Pruébala, la carne es deliciosa », pero el hombre no podía comerla, pero no había otra cosa que comer. Al fin, la mujer dijo a Suawaka : « Creo que este hombre morirá, no puede comer, no se por qué lo trajiste aquí, sería mejor llevarlo abajo de nuevo, Miguel ». (El es realmente Suawaka pero a veces lo llaman San Miguel). « Llévame de nuevo a la tierra », dijo el hombre. « Está bien, llévate esta escalera de serpiente para que tu pueblo la vea. Así otros no querrán venir aquí, cierra los ojos. « Regresaron rápidamente. El pescador mostró a los Yaquis la escalera de serpientes y todos tuvieron miedo. Se dice que Yuku ; el suegro de Suawaka es muy iracundo con él, cuando Suawaka baja a la tierra. Yuku el tuerto le arroja bolas de luz. Este es el cuento. Aquí termina.

(Giddings, R. W., 1959 : 56)

La inundación y los profetas. Origen de El Yaqui.

Lo que aquí se presenta fue tomado del martirologio del periodo de la inundación universal. De esta catástrofe se salvaron aquéllos de donde vienen las generaciones de Yaitowi el hombre justo y perfecto.

Yaitowi, en su tiempo, caminaba con Dios en los días en que las aguas ascendían sobre la tierra destruyendo todas las cosas vivientes, al igual que el cielo, la tierra y el agua ; hasta los pájaros que volaban sobre la tierra en el cielo fueron destruidos.

Sucedió que en el séptimo día de febrero, las aguas de la inundación cubrieron la tierra. En esos días de Yaitowi, en el año 614, el día decimoséptimo del mismo mes de febrero llovió sobre todo el mundo. La lluvia continuó por catorce días y catorce noches. Desde que la bendición terminó, todo lo vivo, y toda sustancia de vida fue destruido. Las aguas ascendían y crecían sobre la tierra, destruyendo todas las cosas vivientes, después de haber acabado con los días de los hombres y las mujeres.

A partir del decimoséptimo del mes de julio hasta el primero de octubre, las aguas retrocedieron, y apareció lo alto de las colinas. El primer día de noviembre, el agua se retiró de la superficie de la tierra. Yaitowi y otros trece, así como once mujeres estaban a salvo en la colina de Parbus que ahora se llama Maatale, y en la colina de Jonas once almas y una mujer llamada — Emac Dolores, se salvaron.

La mujer desapareció al séptimo día, convirtiéndose en una estatua de piedra, ahora la Montaña Matuakame. En la colina Egosin, ahora llamada Tosalkawi, seis se salvaron, y tres de Mount Tohowaki, ahora llamada Rehepakawi. En el Golgota ahora llamado Te’etpa’aria, se salvaron Fou Emac y dos más. De Otameahui y la sierra Sinai, ahora llamada Samawaaka, un hombre llamado Vaculo y una mujer, Domicilia que es un ángel, se salvaron siete pájaros, siete asnos, siete perritos. También de la sierra de Vaber, ahora Yotoitakuse’epo, un hombre llamado Ekitoyis y una mujer, Paresenobis, sobrevivieron. Posteriormente, sucedió que dos ángeles llegaron a las colinas de Sinai, al amanecer. Vaculo y Fou Emac estaban sentados sobre una roca, cantando el Himno Sagrado. Al ver a los ángeles, se levantaron para recibirlos, haciendo reverencias hacia la tierra Y el cielo. Se dirigieron así a los ángeles : « Bien caballeros, enviados por su Dios a este valle de lágrimas, les suplicamos que nos den ayuda ».

Los ángeles dijeron : « Todas las cosas difíciles pueden ser realizadas por Dios. Uno llega al tiempo asignado, tras haber andado rectamente por el camino de Dios. Cuando regresemos, el tiempo de sus vidas llegará a su fin ».

Y al séptimo día, cuando llegó la mañana, había truenos, rayos y oscuras nubes sobre las colinas. En esos días fue visto el Ángel San Gabriel, enviado por Dios, diciendo a Vaculo, Fou Emac y Serafina : « Arrepentíos, porque el reino del paraíso, de lo sagrado y del altar, están cerca. Porque esto fue lo dicho por el profeta. Vayan por el camino de nuestro Dios y Padre ». Y se fueron. Y llegaron al lugar llamado Venedici. Y escucharon la voz de Dios : « Y yo Dios, bendigo a Vaculo, Fou Emac y Serafina, derramaré la sange del hombre porque el hombre está hecho a la imagen de Dios. Ya no habrá inundación que destruya la tierra. Por los siglos, mi luz permanecerá en las nubes. Cuando las nubes caigan sobre la tierra, mostraré mi luz. Recuerden, el día de hoy, mi luz será vista en el altar y en el segundo tabernáculo de Dios, para conmemorar mi pacto con las aimas vivientes ». Y ellos dijeron a Dios : « ¿Qué es lo que quieres que hagamos? » Y Dios les habló : « Deberán beber del mismo vaso que yo ». « Tengan cuidado de que nadie los engañe. Este es mi recinto para el rezo. Serán llamados por toda clase de hombres que son falsos profetas. Existen muchas cuevas de ladrones. Si alguien les dice « Yo soy Dios » no le crean. Son falsos testimonios. Se matarán unos a otros, hermanos contra hermanos padres contra hijos. Y los falsos profetas les dirán falsos augurios. Y en el tiempo predicho, vendrá Rahbonix ».

Estas son nuestras generaciones antiguas, los años del final, las escrituras conocidas a las que se refiere la Tabla General de Leyes Antiguas.

(Giddings, R.W., 1959 : 45-46)

Yomumuli y los hombrecitos de surem.

Mucho antes de la conquista española, cuando toda la tierra que se conoce ahora como México era salvaje, este país se llamaba Suré. Se llamaba así porque estaba poblado por los Surem, hijos de Yomumuli. Todos los Indios, los Hueleves, los Ópatas, los Pimas y los Pápagos, los Seris, fueron creados por ella. Entonces había animales que vivían en la tierra y en el agua. Las tortugas gigantes vivían permanentemente en el agua de los ríos y el mar. Esto era antes de que tuviéramos la agricultura.

Había una enorme vara delgada que llegaba hasta el cielo. Esta vara hablaba, haciendo un ruido parecido al de las abejas. Entre los Yaquis había hombres muy sabios en el tiempo de los Surem, como ahora, pero ninguno de ellos podía entender lo que la vara decía. Sólo Yomumuli podia hacerlo, y quiso ayudar al pueblo que ella había creado.

Ella les dijo a los Indios lo que la vara decía. La vara instruía a los Indios y a los animales sobre cómo vivir. Les dijo a los animales cuáles de ellos vivirían de la caza y cuáles vivirían de comer pasto. Dijo cómo, algún día, llegaría la conquista, cómo aparecería Jesucristo al pueblo entero. A Yomumuli no le gustaban las leyes. Algunas leyes eran desagradables para los Indios y a ellos no les gustaron las interpretaciones de Yomumuli acerca de la verdad enviada por Dios desde el cielo para la gente de la tierra. Mucha gente dijo que Yomumuli sólo estaba inventando. De acuerdo con ella, el árbol parlante profetizaba que el pueblo pronto tendría líderes, capitanes y sería bautizado. La gente no lo creyó. Yomumuli estaba enojada por la incredulidad de su pueblo, así que hizo lo mismo que ellos. No oyó más lo que decía la vara. A ella no le gustaba, pero era la verdad. Yomumuli decidió irse pues no le gustaba lo que iba a pasar. Estaba disgustada y decidió llevarse el río consigo. « Me voy al norte » dijo. Tomó su río, lo enrolló, se lo puso bajo el brazo y caminó hacia las nubes del norte.

Al pueblo no le gustó la posibilidad de la conquista. Así que bajaron a la tierra a vivir dentro de las colinas o se fueron a vivir al mar. Los Surem eran muy poderosos. Yomu­muli dejó un jefe en cada colina y las colinas recibieron el nombre de estos hombres. A los jefes tampoco les gustó la conquista. Unicamente a unos cuántos les gustó lo que la vara había predicho y esperaron. Estos hombres son los Yaquis. Crecieron más que los Surem que se habían marchado : Los Surem eran pequeños pero muy fuertes. Todavía viven en las colinas y en el mar. Ellos ayudan a los hombres cuando pueden. Algunos de ellos, los del mar, parecen sirenas y viven en islas. Otros son ballenas que se acercan a las embarcaciones cuando están en peligro ; todos los Surem son paganos salvajes ; si un yaqui se pierde en el monte, estos hombrecitos lo ayudan dándole comida y fuego y se alejan. Algunos dicen que los Surem son muy ricos y que poseen mucho ganado bajo las colinas.

(Giddings, R.W., 1959 : 15)

Omteme.

Cuando Yomumuli se llevó a su pueblo, los Surem, y se fue al norte porque no le gustaban las cosas dichas por la vara parlante, dejó atrás gobernadores para cada región. Estos jefes vivían en lo alto de las montañas a lo largo del río Yaqui ; había un gobernador que vivía en la colina de Omteme. Era muy sabio. Sabía que la conquista llegaría con dos palabras juntas — bien y mal. Todo esto lo sabía de la vara parlante. El nombre de este jefe era Omteme que significa « el que está enojado ». Omteme estaba en lo alto de su colina cuando Columbus vino por el puerto de Guaymas. Estaba muy molesto porque supo que los españoles venían con felonía. Columbus escaló una colina cercana a Guaymas, que ahora se llama Takalaim, y vio a Omteme a distancia. Omteme quería saber lo que pretendía hacer el conquistador, así que preguntó : « ¿En que condiciones quiere hacer la conquista? »

Como Columbus no tenía buen corazón, tomó su fusil y disparo a Omteme. El tiro quedó corto y Omteme preguntó de nuevo : « ¿Qué quiere, qué está haciendo? » Columbus dio un segundo tiro, esta vez llegó más cerca, pero sin alcanzar a Omteme. El jefe no entendía de fusiles y preguntaba al conquistador por sus intenciones. Columbus disparó la tercera vez y la bala alcanzó el pie de la colina de Omteme. Cuando Omteme vio el disparo, dijo : « Oh, así que quieres guerra. Tomó su arco y flechas y disparó. La flecha golpeó lo alto de la colina donde estaba el conquistador, partiendo la montaña en dos. El conquistador cayó al mar y se hundió. Entonces Omteme dijo a su gente : « Quienes lo deseen pueden quedarse. Yo me voy », y descendió al corazón de su colina. La mayoría del pueblo también quería irse dentro de las montañas o al mar para no soportar la con­quista. Como su jefe, Omteme, dijeron : « Ya me voy ».

(Giddings, R. W., 1959: 30)

Pascola encantada. El origen de la Pascola.

Hubo una época en El Yaqui en que la naturaleza daba mil encantos a la imaginación sencilla de los indios : apariciones de mujeres o brujas con pata de cabra, capitanes petrificados en forma de montañas, árboles y flores con facultades humanas, chapulines magos, serpientes monstruosas, animales que hablaban con los yaquis. En ese tiempo hubo un Pascola que al principio de su oficio fue muy malo y sin gracia. No platicaba bonito ni sabia bailar. Vivía distante de Cócorit, en un punto llamado Vivagí­mari, que quiere decir, cigarro tirado.

Pero aún cuando era inepto para todo, por piedad las gentes de las tribus siempre lo protegían. Una vez lo citaron para que fuera a bailar a Cócorit y le dejaron los cigarros de costumbre como enganche. El Pascola despachó al Moro encargado de juntar bailadores, violinistas, arperos y tamboreros, con la respuesta de que iría, y él a los dos días salió para Cócorit. Ya de camino, al pasar por en medio de los cerritos llamados Puerto de Baachoco (agua salada) en dónde hay una cueva no muy profunda, oyó la música de un violín y un arpa, pero no los veía y se paró a escuchar el son preludiado que era muy lindo, pero tan hermoso, que le dieron ganas incontenibles de bailar en ese mismo instante, mas con tristeza dijo : « Pero si soy tan sin gracia », que se quedó mucho rato parado indeciso ; en eso salió de la cueva un chivo pinto con la cola arriscada y sin cuernos.

El animal se dirigió al Pascola, y éste lo esperó sereno. El chivo se alzó en las patas traseras y le puso las manos en los hombros y empezó a tallarle el rostro con sus barbas, como si lo peinara. En seguida le lamió la frente, la boca, los oídos y la garganta. Luego bajó las manos y fijó un rato su mirada en el bailador y éste se puso a reír por la figura del chivo, el cual, pegando una carrera, se detuvo como a diez metros y se volvió a toda prisa, como si fuera a golpearlo, pero el Pascola se estuvo quieto. Llegó el animal y levantando una pata lo orinó desde la cintura hasta los pies. Hecho esto se fue al galope hasta perderse entre las piedras y la música cesó. Entonces el bailador, lleno de asombro, se puso en marcha otra vez, pensando qué sería aquello, pero empezaron a revelársele muchas ocurrencias y chistes para entretener al público. En su imaginación proyectaba un sinnúmero de movimientos con los pies que ellos nombran mudanzas y así llegó a Cócorit, donde iba a hacerse fiesta, Le dieron de corner guacavaqui con los invitados y luego fue a vestirse y luego a bailar ; y cosa extraordinaria, el Pascola torpe y sin gracia, esa noche se lució frente a todos y por ello desde entonces fue un Pascola muy querido por los ocho pueblos, a un grado tal, que hasta hoy no ha habido otro que le iguale en maestría. Dicen que aquel chivo era un Pascola encantado. Otros cuentan que fue una de las maravillas que aún se aparecen a los Indios. El Pascola afamado murió, le hicieron regios honores los fiesteros hasta dejarlo en su tumba.

(Fabila, A., 1940 : 239-240)

Leyenda del Águila Azteca y la Fundación de México.

Cuando Dios Nuestro Señor mandó a Zuaguaca al mundo, el Águila Real tuvo conocimiento de que ese mismo Dios dispuso que ese yaqui fuera a matarla. Entonces,

Zuaguaca que aún dormía en el vientre de la mujer, le dijo al Águila.

— Jesús ha enviado a una persona para que te mate — y el Águila le repuso :

— Está bueno, pero si esto es cierto, soy capaz de comérmela antes ; pero no hay cuidado.

mientras, Zuaguaca sigue alimentándose en la entraña de la madre, y por otra parte el Águila escucha la voz de Jujteme que le dice :

Nada más que el niño tenga nueve meses, serás muerta.

Al oír esto el Águila se queda quitada de la pena como si no hubieran mandado a la tierra a nadie y estuvo volando contenta y feliz por la tierra en espera de que se cumplieran los nueve meses, pero de pronto recordó que se había llegado el término y se pone a pensar : « Ahora sí ya es tiempo. Iré a cenarme al enviado de Dios... » Pero cuando el Águila se decía esto habían transcurrido ya ocho años sin que se diese cuenta y se puso en marcha para cumplir su designio. Al llegar abrió el vientre a la mujer pero nohalla al que busca, porque ya había nacido con Jujteme.