• La matière : c’est le substrat qui reste quand le changement le modifie. Le bois reste du bois, qu’il devienne table ou sciure.
• La forme : elle n’est pas séparée de la matière et lui donne un aspect concret. Forme et matière ne peuvent théoriquement exister l’une sans l’autre.
• Mais cette forme ne peut être que par un mouvement («une cause motrice ») qui justement lui a donné la forme qu’elle a. P.RICOEUR récusant le «statut ontologique du mouvement » ⁴⁹⁴ y substitue «l’acte et la puissance…fond à partir duquel le soi peut être agissant » ⁴⁹⁵ . Et remontant à la «cause finale ⁴⁹⁶  » qui a permis le mouvement donnant forme à la matière, Aristote arrive à la finalité.
• La finalité est ce en vue de quoi le mouvement est fait. Et cette finalité est le propre de l’homme. Elle rend «compréhensibles les trois premiers qui lui sont subordonnés » ⁴⁹⁷ .

Ne considérant que les lois de la nature en général, la distinction est alors faite entre ce qui est finalisé et ce qui est contingent. Le soleil ne brille pas pour faire pousser le blé ; il peut tout autant l’assécher. Seule l’action du paysan utilise et met en relation des contingences en vue d’une fin. De la même manière, c’est son action qui le fait devenir ce qu’il est en puissance. C’est l’action humaine qui fait advenir le sujet à son humanité. L’enfant devient adulte en faisant, en s’exerçant guidé par son maître.

La philosophie et l’éthique d’Aristote sont centrées sur ce qui se vit, ici et maintenant ; et non sur ce qui devrait se vivre dans un futur lointain ou idéalisé. Cette philosophie permet de sortir des apories de la pure logique sophiste telle que celle de Zénon de Elée. Pour lui, l’espace et le temps étant infiniment divisibles, le lièvre ne peut rattraper la tortue, ni la flèche atteindre son but. Et pourtant dans la réalité, le lièvre double la tortue et la flèche atteint bien son but. C’est que, nous dit V. JANKÉLÉVITCH ⁴⁹⁸ , «le retour à l’immédiateté du faire conjure l’immobilité. Aristote eut l’intuition de cet acte par lequel l’homme se délie lui-même et brise le cercle enchanté dans lequel l’enferme l’immobilisme..... on devient cithariste en jouant de la cithare, comme c’est en forgeant qu’on devient forgeron. Dans la décision aventureuse de se jeter à l’eau, l’apprenti rompt le cercle et, miraculeusement, irrationnellement commence à nager ». C’est cette contingence, cet inachèvement et cette incomplétude qui donnent sens et place à l’action humaine, à la praxis. Ainsi, Aristote relie l’action de chacun à sa finalité ; et ce qui précisément distingue l’homme de l’animal et du végétal, est sa vie pratique et le sens qu’il lui donne.

Nous voyons alors apparaître un deuxième élément relatif à l’éthique : elle est référéeau singulier et non à l’universel.En effet dans la tradition de la pensée grecque, Aristote est, écrit P. HENRIOT,«le seul penseur qui a osé poser la finalité comme un principe de la chose elle-même au lieu de ne l’admettre qu’à titre subjectif » ⁴⁹⁹ . Chaque être vivant tend donc vers sa finalité comme un état d’achèvement et de perfection. Pour l’homme, la finalité est le bien vivre sa vie : voilà son entéléchie. Chacun aspire au bonheur dont il est seul à dire ce qu’il est pour lui. Il n’y a là rien d’une aspiration à atteindre l’absolu ou l’idéal, mais simplement à être heureux. ARISTOTE écrit ⁵⁰⁰ : « L’agrément, la beauté, le plaisir dépendent des dispositions de chacun. Et ce qui fait peut-être la plus grande originalité de l’homme de bon sens, c’est qu’il discerne en toutes circonstances, le vrai bien, comme s’il en était lui-même le canon et la mesure ». Le sujet est référé à lui-même, sans normes extérieures qui s’imposeraient à lui et/ou qu’il devrait intégrer.