Placés en guides, les généalogistes ne pouvaient éviter de juger les valeurs de leurs ascendants. Un tel jugement était particulièrement délicat s'agissant de parents. Il ne pouvait exister qu'au prix d'une critique bien fondée et édificatrice. En effet, si la critique dépréciait trop fortement les comportements des ancêtres de la famille, le passé ne pouvait servir l'avenir et le récit risquait d'entrer dans un débat polémique. Il s'agissait de pouvoir juger de sa famille, sans pour cela se trouver déprécié comme sujet issu de celle-ci ou comme participant à son énonciation. Les narrateurs ont tenu compte, dans leurs performances persuasives de ces risques, en faisant usage de la litote, de la métaphore, des interrogations, etc. permettant d'allier la critique et l'appréciation.

Quant à la forme mythique des récits, nous avons indiqué qu'elle avait permis aux généalogistes de profiter des mêmes dispositifs symboliques que ceux dont les peuples, les tribus, les sociétés, etc., se servaient pour résister aux tensions sociologiques que l'histoire leur imposait. Les familles de la bourgeoisie avaient aussi besoin de mythes pour véhiculer les circonstances dramatiques qui étaient à l'origine de leur identité : leur paradis, puis leur paradis perdu. Elles avaient à maintenir l'équilibre de leur structure familiale et à forger sa résistance aux éléments qui la perturbaient, pour traverser le temps et l'espace. En effet, les généalogistes ont cherché à introduire de nouvelles références pour résoudre les tensions visées et ont généré de la différence et de la chronologie, pour ne pas laisser la structure familiale en situation de disparaître, faute d'une adaptation suffisante aux événements de l'histoire. C'est ainsi qu'ils ont fait des commencements de leur famille une époque mythique, dans laquelle elle avait d'abord vécu un temps rêvé, au cours duquel l'abondance régnait sans question ni crainte pour l'avenir, puis un temps d'épreuves, représenté par l'intrusion d'événements sociohistoriques ou familiaux ayant menacé leur identité et ayant fait cesser leurs équilibres.

Les généalogistes ont voulu se faire les médiateurs dans leur histoire, pour sortir leur famille de ce temps des épreuves. Avec leurs récits, ils ont ouvert le champ de possibles à venir. Nous avons montré qu'ils étaient partis de l'état dans lequel se trouvait la mémoire de leurs lecteurs – une mémoire mythique – pour dégager pas à pas les termes d'une mémoire généalogique, qui devait permettre de résister aux transformations du temps, sans stériliser tout ce qui pouvait être l'ébauche d'un devenir historique. Ils ont cherché à entraîner leurs lecteurs dans des dynamiques de projection et d'anticipation et les ont convoqués à la fidélité à leurs références, mais non sans imagination et un calcul des risques : recréer et renouveler, mais non reproduire à l'identique. Ainsi, ils ne concevaient pas de récits pour mieux fixer leurs descendants sur leur passé, mais pour les dégager au contraire d'une perspective stérilisante qui faisait de leurs mythes fondateurs les seuls marqueurs de leur identité. Leur écriture ne visait pas la conservation des nostalgies du passé familial. Elle luttait plutôt contre, les ayant constatées comme captatrices. Elle forgeait une tradition, celle-ci pouvant apporter, en même temps, un esprit de continuité et un rempart contre une prédisposition à la reproduction. Les récits généalogiques avaient pour fonction de se défendre contre ce risque structurel dans les élites.

En se tournant vers leurs descendants, les généalogistes s'adressaient à des adultes autant qu'à des enfants. Des deux, ils souhaitaient faire des héritiers. Ils ont alors fait de leurs récits des testaments en vue de faire aboutir les héritages symboliques de leurs paternels sans dévolution. Ils ont cherché à susciter des vocations pour perpétuer ces héritages, ne les laissant pas faire leur chemin sans signaler à leurs héritiers ce qu'ils attendaient qu'ils en fassent. C'est ainsi qu'ils leur ont indiqué quatre directions : reconnaître leurs dettes aux ascendants à qui ils les devaient, s'affilier au couple désigné par son statut de grand bourgeois, tirer profit des biens qu'ils pouvaient y trouver et savoir qu'ils partageaient cet héritage avec leur parentèle.

Nous avons montré qu'à l'attention des jeunes générations, ils avaient constitué un dispositif symbolique opératoire leur permettant d'anticiper sur la socialisation de celles-ci ; ils ont donné à leur récit la fonction d'une socialisation anticipatrice. Ils leur ont présenté un groupe de référence, apte à leur offrir des valeurs et des cadres sociaux, au plus près des codes attendus par leur élite. Ils ont proposé des moyens pédagogiques permettant à leurs enfants adultes de se situer entre deux positions socialisatrices inadaptées à leurs cas : l'une qui amenait les générations socialisatrices à imposer par la contrainte morale aux générations en cours de socialisation, une reproduction de leurs modèles, et l'autre qui était à son opposé et qui laissait sans balise l'appropriation des valeurs, prenant le risque de voir les jeunes générations trouver leurs références auprès de groupes trop éloignés de leur élite. Ils ont ainsi désigné à leur famille des pôles d'identification pouvant exercer un tropisme sur leurs descendants. Leurs récits s'adressaient donc à leurs descendants qui souhaitaient une stabilité et une continuité, se définissant moins par l'observation d'une posture traditionaliste que par une capacité à résister à des oppositions venues de l'extérieur, à maintenir leur structure et à la modifier de façon ordonnée.

Nous avons fait remarquer que, dans ces groupes de référence, les ascendants avaient la particularité d'être très majoritairement des morts. Ils étaient de la famille, mais ne la fréquentaient plus. Ils n'étaient pas en interaction directe avec les descendants. Ils pouvaient avoir laissé des traces fortes dans l'imaginaire des descendants, mais le temps avait passé sur eux. Ils pouvaient emporter l'affection, mais sans rendre prisonniers. Ils pouvaient être des modèles, sans produire le risque de s'imposer par eux-mêmes. C'était leur esprit qui comptait.

D'autre part, ces pôles d'identifications n'étaient pas seulement des figures patrilinéaires. Les maternels avaient leur entière place. Ils ont été estimés aussi dignes que les premiers, alors que leur présence occupait, dans la grande majorité des récits, moins d'un dixième de la place. C'était, donc, de véritables filiations électives que les généalogistes proposaient à leurs descendants. On y trouvait les ascendants enracineurs et grands bourgeois lyonnais comme pivots. Pour eux, le ton était lyrique, le registre plus affectif, les narrateur plus impliqués et leurs qualités sublimées. Ils étaient aussi, dans quasiment tous les cas, les premiers et les derniers bourgeois lyonnais présentés dans les récits, excepté lorsque les derniers indiquaient les membres qui avaient tenu un rôle dans l'histoire, à un niveau national.

Les généalogistes ont ainsi laissé leurs lecteurs sur ces derniers ou deux derniers ascendants, ayant suspendu leur récit aux porteurs exemplaires de l'identité qu'ils attendaient de voir se perpétuer ; c'était à leurs lecteurs après de prendre la suite avec leur histoire, en s'appuyant sur ces modèles pourvoyeurs du meilleur équilibre, étant donné leurs conditions sociales et familiales. Ils auraient pu poursuivre leur récit encore – plusieurs d'entre eux avaient d'autres ascendants directs à présenter ou même pouvaient se situer eux-mêmes – comme certains l'on fait. Les récits généalogiques et les groupes de référence qu'ils ont institués répondaient à la nécessité d'introduire des figures symboliques dans une sociabilité principalement familiale. C'était là le statut des ancêtres, dans une élite : être des tiers exemplaires entre les générations d'une même famille et dialectiser leurs rapports.

Enfin, les généalogistes ont cherché à faire aboutir leur héritage, en orientant sa direction, et la grande majorité ont désigné nommément le couple éponyme auquel ils se rattachaient eux-mêmes et rattachaient leurs descendants. Nous avons indiqué qu'ils s'étaient portés sur un couple qui réunissait un grand bourgeois lyonnais et son épouse ayant appartenu à la noblesse. Il s'est agi, dans la plupart des cas, des grands bourgeois exemplaires déjà cités. Lorsqu'il y avait plusieurs couples ayant eu un tel profil, c'était la génération la plus ancienne de la lignée patrilinéaire, parmi ces couples, qui l'emportait. Les généalogistes qui n'avaient pas procédé à un rattachement de chacun de leurs descendants, étaient d'une part ceux qui n'avaient pas de branche appartenant à la noblesse, et d'autre part ceux qui avaient suggéré que leurs alliés nobles avaient mis en difficulté leurs ascendants patrilinéaires. Aucun narrateur n'a expliqué les raisons de ses choix. Nous avons supposé que celles-ci résidaient dans les avantages et le prestige reconnus aux capitaux symboliques apportés par une appartenance à la noblesse, mais surtout dans l'affirmation que l'identité familiale des généalogistes n'était pas seulement bourgeoise ; elle était tout autant noble, même si le nom n'en rendait pas visible la preuve. Avec de telles généalogies, les lecteurs se découvraient une large parentèle et pouvaient connaître les liens de parenté qui les unissaient à leurs collatéraux, sources essentielles d'activation du réseau, dans la bourgeoisie. Ainsi, l'affiliation à une descendance, nommément, dans les récits, dépendait de la présence, dans la lignée, d'une branche de condition noble.

Les récits généalogiques ont aussi pour fonction de supporter les devoirs de mémoire de leurs auteurs. Nous avons vu en effet que ceux-ci avaient exprimé leurs regrets, en des termes et à des degrés différents de n'avoir pu rendre hommage à leurs pères, comme ils l'auraient mérité, étant donné leur effacement. L'écriture de leur histoire paternelle leur permettait de rendre leur devoir de mémoire, comme ils le souhaitaient. Celui-ci s'est trouvé accompli, une fois le récit achevé. Mais, en fréquentant leurs ascendants durant leur quête, ils ont découvert ce qu'ils leur devaient. Ils ont contracté une dette qui elle, leur restait. Ils ont découvert les nombreux capitaux que ces derniers avaient accumulés et les crédits qu'ils leur avaient laissés. Ils ont aussi trouvé avec eux à résoudre leur dilemme et à restaurer leur légitimité : c'était visible dans les conclusions de leurs récits, on n'observait plus les mêmes attentes que celles consignées dans leurs adresses ou au commencement. Ils se montraient confiants dans l'avenir et résolus.

Nous avons montré que cette dette contractée était un indu, car elle ne pouvait se solder, leurs ascendants étant décédés. Ils l'ont mise en évidence, rendant leurs descendants conscients d'elle. Ils les ont invités à s'en souvenir. Cependant, ils ne le l'ont pas présentée comme un poids. Elle était d'abord une créance dont personne ne réclamait le solde. Ils ont donc signifié leur souhait de la voir prendre en compte par leurs descendants. Ils en demandaient une reconnaissance et cherchaient que leurs enfants aient le souhait de l'accueillir dans leur héritage familial et de la transmettre à leur tour, lorsque le temps sera venu.

Nous avons fait valoir qu'avec les récits des généalogistes, une nouvelle ère commençait dans la famille : l'ère de la reconnaissance de la dette. En effet, en découvrant leurs indus, les généalogistes ont trouvé de nouvelles sources à proposer pour reformuler leur identité. Aussi, c'est à partir d'eux, qu'ils ont cherché à renverser le rapport que leur famille avait eu jusque là avec celle-ci. Ils ont invité leurs descendants à passer d'une part, d'un rapport de dépendance passive à leurs premières sources identitaires, à celui actif de réinvestissement de celles-ci dans de nouvelles sources, et d'autre part, d'un rapport de reproduction pragmatique de leur univers familial, à un rapport de production symbolique. Les indus provenaient en effet d'individus, et nous avons souligné que leurs descendants ne pouvaient pas en profiter passivement comme leur famille avait profité des premiers acquis de la famille, à l'époque de son paradis. Un indu n'était pas un éden. C'était un legs. Pour qu'il fasse effet, il nécessitait qu'on s'y investisse individuellement. La continuité de leur appartenance à leur élite exigeait une telle mentalité de la part de leurs descendants : s'évaluer à partir de leurs legs, décider des moyens du réinvestissement de leurs créances et dégager un surplus à transmettre à leur tour à leurs descendants.

Ainsi, nous pouvions conclure que les familles bourgeoises bénéficiaient, avec leurs récits généalogiques, de précédents constituant un idéal et garantissant leur pérennité dans leur élite. Elles pouvaient y découvrir des directives pour occuper leur place, à leur génération. Leur tradition était renforcée. Elle avait un prestige qui les distinguait par sa réalité initiale plus élevée, meilleure et d'un caractère plus surnaturel. Au fur et à mesure des générations, les raisons à l'origine de son écriture se perdront dans la nuit des temps, pour ne laisser plus place dans la lettre qu'à l'esprit régnant chez leurs paternels. Mais, le discours écrit avait un grave inconvénient, rappelle Socrate. Il “ roule partout et passe indifféremment dans les mains des connaisseurs et dans celles des profanes, et il ne sait pas distinguer à qui il faut, à qui il ne faut pas parler. S'il se voit méprisé ou injurié, injustement, il a toujours besoin du secours de son père ; car il n'est pas capable de repousser une attaque et de se défendre lui-même”. Savoir ce que feront des récits les frères et sœurs des généalogistes, leurs fils et filles, leurs neveux et nièces, leurs petits-enfants et petits-neveux, leurs cousins, etc., les généalogistes l'ignoreront, une fois ordonné au rang d'ancêtre.

Nous avons restitué les déterminants sociologiques essentiels pour la compréhension de la démarche généalogique dans une élite traditionnelle, vivant dans un milieu urbain, en France. Nous avons établi les facteurs à l'origine de l'émergence d'une conscience généalogique de soi, chez un individu et dans une famille appartenant à un milieu bourgeois. Maintenant, nous souhaitons reprendre la question que nous nous étions posée dans notre introduction, sur les déterminants d'une telle démarche et sur les facteurs à l'origine d'une telle émergence, dans d'autres populations et à d'autres époques. En comparant nos conclusions avec celles portant sur des époques précédentes, dans la même élite, nous pouvions contribuer modestement à concevoir jusqu'où la différence des époques, pour une même couche sociale, modifiait le rapport que celle-ci avait à la conscience généalogique de son identité. D'autre part, en les comparant aux conclusions provenant des observations des nouvelles populations venues à la généalogie ces trente dernières années, nous pouvions penser mieux cerner jusqu'où ce rapport variait dans une couche sociale différente, à une époque identique ou proche. Nous avions exposé les données concernant chacun des corpus dans notre chapitre ayant situé l'histoire de la généalogie. Nous pouvions alors peut-être oser rassembler les déterminants communs à ces populations et à la nôtre, et leurs variantes, pour esquisser les termes d'une anthropologie du récit généalogique. Dans tous les cas, nous avons trouvé dans cette ouverture sur d'autres populations et d'autres époques une perspective pertinente, pour mieux nous aider à définir les enjeux aux frontières de notre objet.