Pour une théorie du fonctionnement psychique

Ce que nous voudrions esquisser à présent, c’est une sorte de « théorie » du psychisme. Rien de très nouveau, ni de très subtil sans doute, mais un objet sommaire provisoire, un outillage de pensée qui nous permette de fonctionner jour après jour comme psychologues ⁴⁶⁴ . Affirmer la réalité psychique c’est un premier pas, mais cela ne suffit pas pour penser la psychologie concrète. Il nous faut comprendre le cas qui est devant nous, dégager une cohérence, il nous faut unifier nos savoirs. Pour cela nous avons besoin de quelque chose comme ce que Freud appelait méta psychologie. Pas une théorie conceptuelle, qui clarifierait les concepts ⁴⁶⁵ , mais une théorie opératoire, fonctionnelle.

Il y a une centaine d’années, la psychanalyse a mis l'accent sur une réalité psychique inconsciente,  « réalité » par son pouvoir réel de peser sur nos comportements (symptômes névrotiques, lapsus... ⁴⁶⁶ ) et parce que ça résistait. Pour désigner cette « réalité », un mot s’est répandu dans le langage courant qui est celui de « fantasme ». Or le passage de ce mot dans la langue commune est intéressant à regarder, car il a entraîné un « bougé» instructif. Par ce glissement le fantasme a réussi à englober deux caractères essentiels. Aujourd’hui quand nous parlons entre nous de nos fantasmes, nous signifions quelque chose qui est coupé de la réalité « vraie » et/ou quelque chose qui a rapport avec une réalisation sexuelle mais dont nous en avons par ailleurs effacé le caractère inconscient.

En quoi ce mouvement du fantasme tel que l’entend le psychanalyste, au fantasme comme on en parle dans la rue est-il intéressant ? Il vient nous rappeler qu'il n'y a pas de coupure entre la vie psychique inconsciente et la vie psychique consciente. Freud d’ailleurs ne mettait pas de coupure absolue entre les fantaisies diurnes, les rêveries et les fantasmes inconscients. Ils sont liés et c’est même par l'examen minutieux du réseau de ces liens que Freud parvient à rebours à reconstituer le contenu de l'inconscient. Dans ce travail il fut ainsi amené à construire une théorie de l'appareil psychique expliquant ce fonctionnement. En ce temps de sa réflexion il mit davantage l’accent sur les caractéristiques de ces différentes parties en les distinguant, que sur les lieux de passage où s'articulaient ces instances ou processus, là où s'opèrent ces transformations, ces élaborations. Là les liens se maintiennent en se déformant. Mais il maintint toujours l’idée de la continuité entre fantasme et rêverie consciente.

Aujourd’hui nous en sommes venus à mettre plutôt l‘accent sur les processus de passage, de médiation. Par la rêverie (dans le jeu chez l'enfant) s'effectue un apprivoisement des fantasmes inconscients. La rêverie ouvre à un travail de médiation et de dégagement, qui peut aller jusqu'à produire des opérations intellectuelles très épurées. ⁴⁶⁷ Nous connaissons le rôle de la rêverie maternelle, et la fonction médiatrice de son appareil psychique. ⁴⁶⁸ On se penche sur le travail du Préconscient. Encore un pas et l’on osera peut-être réhabiliter le Moi. N’est-il pas le grand médiateur ? ⁴⁶⁹

Freud caractérisait le conscient et l'inconscient, dans sa première topique par des modes différents de fonctionnement psychique, primaire et secondaire. Rappelons les caractéristiques propres à ces deux modes de fonctionnement, avant de nous interroger dans un deuxième temps sur ce qui les réunit. Comme nous l'avons déjà remarqué précédemment c'est dans la reconnaissance de ce qui lie le fantasme brut aux théories les plus formelles, en passant par la rêverie, que nous pouvons penser le psychisme ⁴⁷⁰ . Le processus primaire qui est le mode de fonctionnement de l'inconscient est caractérisé selon Freud par : le besoin de décharge et de satisfaction immédiate, le mépris de la réalité, l'hallucination de l'objet de satisfaction, le saut d'une représentation à l'autre selon les mécanismes du déplacement et de la condensation, la méconnaissance des relations temporelles et de la logique. Le processus secondaire qui caractérise le système préconscient- conscient, obéit au principe de réalité, à la logique et à la cohérence ; l'énergie qui y circule y est liée et la satisfaction est ajournée. Ce fonctionnement secondaire passe au moi dans la deuxième topique avec le système préconscient-conscient. Mais en même temps le moi devient aussi l'agent d'opérations inconscientes. Le moi se retrouve ainsi le lieu stratégique où se rencontrent deux types de fonctionnement, où ils peuvent se lier ou s'opposer.

Ils ne sont d’ailleurs pas si dissemblables. On distingue processus primaire et processus secondaire comme s'ils étaient coupés l’un de l’autre, comme si on les découvrait tels. En réalité, sauf exception, nous ne sommes jamais confrontés à un fonctionnement primaire ou secondaire pur ⁴⁷¹ . D’autre part l'opposition telle qu’on la marque entre un processus primaire chaotique et une pensée secondaire rationalisée est peut-être bien caricaturale. Il y a peut-être plus d'ordre qu'on ne le dit dans le fonctionnement primaire ⁴⁷² comme il y en a dans le fantasme. De même il est douteux le primaire soit de l'archaïque fixé chronologiquement, coupé de l’influence du temps. Il est donc réducteur d’opposer, comme on a parfois tendance à le faire, processus primaire et processus secondaire. Il faut relativiser cette coupure. Nous avons déjà dit que la psychanalyse a été attentive surtout en ces débuts à ce que le processus primaire provoque de surgissements inattendus au sein de notre pensée. Fascinée par ces différences, la psychanalyse a laissé ainsi à la psychologie cognitive toute l'étude de la secondarisation ( comme si elle allait de soi, si nous la connaissions). ⁴⁷³