16 L’obstacle de l’interposition par les pouvoirs de groupes

Le cheminement de l’alliance privilégie, donne la priorité, dans son propre développement, dans son propre processus, à l’arrachement, à la mise à part, au déracinement.

De Noé à Abram, de Moïse aux prophètes, jusqu’aux tribulations historiques du peuple d’Israël, de diasporas en persécutions, les déracinements, les départs, les retours, les mouvements, en un mot, les arrachements, sont incessants.

Certes, il y a bien des promesses, d’une terre, d’une postérité, d’un héritage, de grandes nations, d’un peuple nombreux, de la venue d’un messie, puis, dans le Nouveau Testament, l’annonce même de son retour ¹⁰¹⁷ , mais justement ces promesses tardent à s’accomplir. Elles créent sans doute l’inévitable input, d’une pédagogie divine dont nul n’entend parfaitement les contours sinon Dieu lui-même. Car, une fois la promesse énoncée, se révèle le décalage entre la parole de Dieu et les représentations que les hommes s’en font.

C’est à l’intérieur même de ce décalage entre ce que Dieu dit et ce que l’homme entend ou comprend de ce que Dieu dit que se déploie semble-t-il l’espace de la pédagogie divine. ¹⁰¹⁸

Dieu parle, il dit “Je” à partir de quoi l’homme a une place pour dire “je” à son tour.

Ce décalage suppose un dialogue de “je” à “tu” entre Dieu et chacun, et, chacun et Dieu, qu’aucune interférence de type fusionnel propre à une communauté précise ne pourrait complètement, ni d’ailleurs sans doute même partiellement, contenir, elle exprime la distance entre la communion d’église et une fusion sectatrice ou holiste. Dans le sentiment fusionnel la personne est diluée dans la masse ; dans le sentiment de communion qui caractérise le lien de l’église chrétienne naissante, chacun est appelé par son nom ¹⁰¹⁹ .

Car, si ce que Dieu dit tarde souvent à s’accomplir, cela, nonobstant, s’accomplit inéluctablement toujours.

Comme l’enfant de la postérité promise à Abram et Saraï, comme la venue bien tardive du Christ, comme l’installation d’Israël dans la terre promise, comme le retour annoncé du Messie qui se fait attendre, mais dont nombreux aujourd’hui vivant par la foi, espèrent, croient, prient, et disent en percevoir les signes annoncés.

Ce mouvement, expression du décalage entre communauté et relation personnelle, est toujours présent dans les quatre évangiles, à partir de leurs récits où Jésus ne trouve pas de lieu pour vraiment se reposer, mais où il marche et rencontre, parle et écoute, guérit et intercède, non dans le cadre institué d’une communauté clairement établie, mais comme en rupture, en aparté, parfois même en conflit, en tout cas, en marge d’ elles. Il va et vient sur des routes et des chemins, dans des villes et des villages.

La propre communauté qu’il crée autour de lui avec les disciples qu’il nomme apôtres se trouvera disloquée au moment de la croix. Elle ne doit sa survivance qu’à l’irruption, et la venue du Saint-Esprit qui rend témoignage de la résurrection du Christ et de son élévation à la droite du Père.

C’est alors, à partir de la Pentecôte, que, chacun s’accorde à le reconnaître, la communauté des disciples cède à l’église.

L’empire romain cultivait, nous l’avons signalé, l’intégration des différents cultes dans le culte à l’état, et à l’empereur, sans séparation entre temporel et spirituel. Nicole ALLIEU ¹⁰²⁰ fait remarquer que la montée du christianisme, l’émergence historique de l’église comme une société parallèle à celle de l’état romain, s’accompagne de l’apparition du mot “religio” dans le vocabulaire de l’empire, pour désigner ce “lien social” d’une nature nouvelle reliant entre eux les premiers chrétiens. La vie en Christ de chacun conduit à la vie communautaire des croyants qui partagent leurs biens, ¹⁰²¹ selon le processus inverse de celui qu’imposerait l’état. Les deux processus étaient et restent, aujourd’hui, en effet, bien les parfaits symétriques l’un de l’autre.

L’intégration par l’état romain, rappelant en cela certainement la volonté intégrationniste de notre état français contemporain républicain, ou, dans une moindre mesure ¹⁰²² , tout état de droit, se faisait sur la base du droit. Le droit public s’opposait ou complétait en tout cas bornait le droit privé. Le droit public se portait garant du droit privé de chacun, et réciproquement.

L’extension du droit romain correspondait alors à l’extension de l’empire. Selon l’état souverain, la force est au droit. Nous retrouvons cette conception du droit dans les sociétés contemporaines et notre état français fondé, depuis NAPOLÉON, sur le code civil ¹⁰²³ fortement influencé par le modèle romain.

L’état, ainsi fondé sur une notion virtuelle du droit et du devoir, s’ouvre forcément sur un modèle : le modèle de l’état républicain est celui du citoyen. Le modèle du citoyen se veut garant aujourd’hui de l’égalité républicaine. ¹⁰²⁴

La communauté chrétienne, sans contester l’autorité de l’état, la force du droit civil externe à la communauté des croyants, ne se considérait en effet pas comme bornée par lui, mais vivait une relation nouvelle en marge de l’empire, sur des bases d’amour universel, de partage, de communion fraternelle ¹⁰²⁵ . La fraternité nouvelle supplante, transcende, le modèle du citoyen romain.

À la dialectique de la préservation de l’espace privé par l’ordre public, ou inversement, de l’ordre public, par la soumission de l’espace privé à son adoration religieuse, l’église oppose de nourrir à partir de l’intimité, personnelle et singulière, d’une relation vivante de chacun avec Dieu, la vie communautaire de partage et d’amour fraternel, communion d’église. ¹⁰²⁶

Le chrétien accédant au sacerdoce universel, étymologiquement, “fait le sacré” donne simplement un prix nouveau aux êtres, aux langages et aux choses. ¹⁰²⁷ Certainement alors, la fraternité républicaine semble signifier un exemple de pénétration chrétienne du modèle gréco-romain du citoyen. Mais, néanmoins, on ne peut parler de juxtaposition parfaite entre fraternité universelle fondement de toute constitution démocratique et (ou) républicaine et fraternité en Christ. La notion de fraternité universelle, semée sans nul doute, chacun l’accorde, dans les textes évangéliques, à partir de la Pentecôte, émerge historiquement dans des sociétés christianisées, sous l’impulsion de mouvements biblistes, tels par exemple les Quakers, et de rationalistes proches des lumières.

La fraternité universelle devient un principe posé qui ne suppose pas l’adhésion libre personnelle de chacun à la foi chrétienne et aux notions d’amour et de pardon qui s’y rattachent. On peut se savoir frères par décret politique et néanmoins se haïr. La fraternité évangélique se fonde sur l’adhésion libre du coeur. La fraternité universelle cependant, naît davantage de la foi chrétienne qu’elle prolonge naturellement, précède et confirme en quelque sorte, que le thème de la citoyenneté, d’origine gréco-romaine, qui ne débouche sur la notion d’égalité en harmonie avec la notion de justice biblique ¹⁰²⁸ , que de part la dimension nouvelle qu’introduit dans la modernité, la fraternité universelle qui l’englobe forcément ¹⁰²⁹ . Non pas que l’exercice et la défense de la citoyenneté civile s’oppose vraiment en soi au message de l’évangile mais elle ne dit rien en soi en dehors d’un rapport à l’ordre de la cité qui est ici justement fondateur, des valeurs ou du prix qui fonde la notion de citoyenneté, elle n’est, en aucun cas, pour le chrétien, une fin en soi, s’agirait-il d’une fin strictement temporelle. ¹⁰³⁰

L’égalité de traitement entre les “bons” citoyens, peut, à l’extrême limite, être aveugle aux valeurs de fraternité universelle, écartant les “parias”, les faibles, les “impurs”, telle la culture spartiate qui inspira le nazisme. En effet, en amont de la citoyenneté égalitaire, la fraternité universelle pose le prix de l’homme non plus défini ou dépendant du droit, mais comme un prix indépendant de celui-ci et fondant donc la nature même de ce droit. L’égalité n’est donc pas toujours équitable. Elle ne l’est finalement que dans la rétribution, et non dans le principe fondateur, comme dans la parabole de Jésus, où l’ouvrier de la dernière reçoit la même rétribution que celui de la première heure. La reconnaissance de la grâce universelle égale pour tous, en ce sens, est à l’opposé extrême de la reconnaissance sociale du mérite comme élément distinctif entre les hommes.

Dans ce sens, nous pouvons dire que la foi chrétienne, au travers l’église par la simple répercussion du message biblique et les évangiles, a conduit, avec, mais aussi parfois malgré ou contre l’église instituée elle-même , à ce changement de paradigme des fondements de l’ordre public de la cité, qui font toute la différence entre nos droits de l’homme et du citoyen, et, plus récemment les droits de l’enfant, contemporains, et les modèles éthiques des philosophes antiques grecs ou romains fondés sur les mythes antiques, et des valeurs tentant de rationaliser le rapport de l’homme et de la cité. ¹⁰³¹

Les rapports intimes personnels privés se trouvent visités, par l’annonce de l’évangile qui ne se pose pas en projet directement politique mais qui visite le coeur ¹⁰³² des hommes, les convertit et transforme leurs représentations des choses, leurs relations.

L’église, le sentiment de communion au Christ qui unit désormais les chrétiens, contrairement à ce que supposèrent, parfois implicitement, parfois explicitement, derrière Nicolas MACHIAVEL (1469-1527), Jean BODIN (1530-1596) ¹⁰³³ , Thomas HOBBÈS (1588-1679), Jean Jacques ROUSSEAU (1712-1778), VOLTAIRE (1694-1778), CONDORCET (1743-1794), la philosophie des lumières, puis, plus tard, et entre autres, les maîtres à penser de la république et de l’école française, dont Émile DURKHEIM (1858-1917) et ALAIN (1868-1951) ne naissent, ne croissent, ni ne se répandent pas à partir d’un sentiment strictement privé, mais se fondent sur une conviction intime : la foi.

La foi est toujours à point de départ intime et personnel mais rejoint toujours également la communauté des hommes, elle est conviction et expression, répercussion et réponse, cachée dans le secret intime et pourtant témoignage public et ouvert à chacun, d’un universel amour, procédant de Dieu vers l’homme, qui fonde à travers le don de la vie du Christ, une vie nouvelle, comme une source au coeur de celui qui croit qui confesse cette foi, qui en vit, se répercutant dans un lien nouveau entre les hommes et les femmes, une communion, indépendamment de leurs races cultures, statuts. Là naît l’église.

La foi n’a pas certes pour premier fondement l’intérêt politique de la cité, mais la vie nouvelle proposée à chacun personnellement en Jésus-Christ, médiateur de cette vie nouvelle. De là se trouve l’ irréductible distance entre l’esprit du monde et l’esprit de Dieu qui réunit les hommes sur les bases non de l’intérêt du pouvoir, du contrat, de la majorité, mais sur celui du don d’amour gratuit.

La foi cherche à boire de l’eau qui étanche à tout jamais, toutes les soifs, sans se satisfaire de l’équilibre, du compromis passager. Il reste que cet absolu qui l’habite se découvre et se vit au quotidien des gestes et non à partir de la spéculation modélisante.

L’universel fait irruption dans les gestes de la vie et non à partir d’un modèle. Ce n’est plus l’image idéale du continent idyllique disparu de l’Atlantide, ou le modèle plus réel, moins virtuel, mais tout aussi idéologique, c’est à dire soumettant le fait à une conception théorique du droit et du devoir, du pouvoir et du service, selon l’intérêt premier et dominant sur l’autre, de la cité ou du citoyen, de Sparte ou d’Athènes, de Sparte à Athènes, qui va, pour le chrétien, être le moteur de sa représentation du droit et de la justice, mais l’amour manifesté en Jésus-Christ, auquel seul il se “conforme” pour entrer dans la transformation la transfiguration qu’opère la foi.

Cette élévation et transfiguration du Christ de douleur, est fondatrice, elle émerge, dès l’Ancien Testament, dans ce texte d’Ésaïe où les chrétiens reconnaissent une allusion à la croix et à l’ascension du Christ.

‘Voici, mon serviteur prospérera, il s’élèvera, il s’élèvera bien haut. De même qu’il a été pour plusieurs un sujet d’effroi, tant son visage était défiguré, tant son aspect différait de celui des fils de l’homme.
De même il sera pour beaucoup de peuples un sujet de joie.
Devant lui des rois fermeront la bouche ;
Car ils verront ce qui ne leur avait point été raconté. Ils apprendront ce qu’ils n’avaient point entendu. ¹⁰³⁴ ’

Dieu s’est rendu le plus petit, il s’est fait l’esclave de tous, le serviteur par excellence, pour que désormais ce qui est petit soit élevé, et ce qui est élevé soit abaissé. ¹⁰³⁵

La liberté même est donnée dans cet esclavage à l’amour de l’amour. Et Paul écrira : “l’homme libre est un esclave de Christ” ¹⁰³⁶ et encore “vous êtes devenus esclaves de la justice “ ¹⁰³⁷ “esclaves de Dieu vous avez pour fruits la sainteté.” ¹⁰³⁸ “tu n’es plus esclave mais fils et si tu es fils tu es aussi héritier par la grâce de Dieu” ¹⁰³⁹ Paul ajoute encore :

‘”Que chacun demeure dans l’état où il était lorsqu’il a été appelé. As-tu été appelé étant esclave, ne t’en inquiète pas; mais si tu peux devenir libre, profites-en plutôt. Car l’esclave qui a été appelé dans le Seigneur est un affranchi du Seigneur; de même l’homme libre qui a été appelé est un esclave de Christ. Vous avez été rachetés à grand prix ne devez pas esclaves des hommes. Que chacun, frères, demeure devant Dieu dans l’état où il était lorsqu’il l’a appelé” ¹⁰⁴⁰ ’

Paul écrira même : “Nous formons un seul corps soit esclave soit libre”. ¹⁰⁴¹ Dans ce sens, nous l’avons déjà souligné, comme un exemple, l’évangile n’abolit pas directement l’esclavage, mais en invitant le maître et son esclave à se reconnaître comme frères en Christ ¹⁰⁴² , à devenir serviteurs l’un de l’autre ¹⁰⁴³ , à s’aimer l’un l’autre, comme le Christ les a aimés ¹⁰⁴⁴ .

Paul pose l’irréversible valeur qui va conduire la société civile, se référant explicitement ou non à des “valeurs” dites chrétiennes, à ne plus reconnaître aujourd’hui l’esclavage comme un droit. Paul ne se gargarise pas du modèle du citoyen romain qui n’a rien pour lui de transcendant ; mais, sans doute lassé de persécutions et de calomnies, il demande à être traité comme simple citoyen selon le droit qui lui est dû.

Ainsi, du rêve de Pierre répercuté par le centenier païen Corneille ¹⁰⁴⁵ et qui prédit que l’évangile doit être annoncé aux nations et non aux juifs seuls, à la claire et nette revendication de l’apôtre Paul, une fois arrêté, d’être traité comme le simple citoyen romain qu’il était effectivement du fait de sa naissance, ¹⁰⁴⁶ , ni plus ni moins, s’ouvre tout l’espace qui situe l’église dans le monde, pour le monde sans être du monde ¹⁰⁴⁷ . Ce que l’évangile, dès l’église primitive, radicalise alors comme un antagonisme irréductible, n’est pas tant César contre l’église, ou encore la communauté d’origine contre l’église, mais l’esprit du monde contre l’esprit de Dieu. L’esprit du monde s’arrête à l’ordre des choses apparentes, à la gloire toute humaine et apparente, aux problèmes qui se posent selon les rapports apparents de force, entre avoirs et savoirs et pouvoirs, entre vie et mort, sursis et survies, prestiges et réputations, éloges et calomnies, grandeurs et misères des hommes.

L’esprit de Dieu est rupture en ce qu’il loge au secret du coeur, au secret intime d’une rencontre qui vient désormais combler un vide et nous comprenons mieux pourquoi cette rencontre bien qu’intime ne peut rester cantonnée dans le domaine privé. Nous pouvons encore illustrer et approfondir notre réflexion à partir d’un exemple tiré d’une rencontre de Jésus, relatée dans l’évangile de Jean.

Nous songeons à la rencontre de Jésus avec la femme samaritaine ¹⁰⁴⁸ . Cette rencontre fortuite de Jésus, puisqu’il était pratiquement tenu de passer, sauf à faire un large détour, par la Samarie qui se trouvait sur son chemin, de la Galilée à la Judée, où il se rendait, présente une série de paradoxes étonnants, comme autant de ruptures avec les représentations en vigueur à l’époque.

Cette rencontre intime mais non privée s’est répercutée jusqu’à nos jours. Pour l’annonce faite par le messie à une “moitié d’étrangère”, d’un passage de l’alliance ancienne passée avec un peuple, au travers de la Torah et des prophètes, à l’alliance nouvelle qui se lie, se noue et se dénouera, se liera, se déliera et se reliera de façon radicale désormais, dans l’universel du quotidien des gestes, dans le coeur de chaque personne, dans l’espace de la rencontre intime avec Dieu rendue directement accessible.

Pour l’annonce d’un passage donc, à partir d’une situation, où l’identité à l’appartenance à Dieu, s’identifie avec l’appartenance à un peuple, jusqu’à une situation nouvelle où cette même identité se jouera désormais dans l’universalité singulière du coeur de chacun. Cet échange, sur le ton de la confidence, entre une femme doublement impure aux yeux des juifs religieux de l’époque, de part sa condition de samaritaine, de part sa condition de pécheresse ¹⁰⁴⁹ , en cette terre de Samarie, parmi cette peuplade, ni vraiment étrangère, ni vraiment juive, aux yeux d’Israël, puisque trop compromise au fil de son histoire avec les cultes étrangers, en ce lieu doublement symbolique du puits de Jacob, à proximité de la parcelle à Sichem, que Jacob acheta des fils de Hamor ¹⁰⁵⁰ , puis qu’il légua aux enfants de son fils Joseph ¹⁰⁵¹ , annonce donc l’alliance nouvelle et éternelle comme dans la continuité et l’accomplissement et donc également finalement en rupture avec l’alliance ancienne.

Rupture qui n’est donc pas brisure nette, mais passage selon une dimension pratiquement organique, comme ceux qui conduisent, du grain à la plante, ou, de la fleur au fruit, selon la notion typiquement biblique de l’accomplissement ¹⁰⁵² .

Cette notion d’accomplissement qui suppose donc un cheminement, une dimension organique vivante de l’enseignement de Dieu ne peut s’assimiler à la rupture épistémologique que provoquerait une découverte scientifique extraordinaire, telle celle de Galilée, ou un changement d’ordre politique, tel la révolution d’un pays.

Tout commence et tout s’achève dans le récit de rencontres bien concrètes, bien simples et banales, ce qui n’empêche pas paradoxe et rupture d’apparaître et de marquer, signaler la fin d’un temps ancien et le commencement d’un temps nouveau. Nous relevons cinq points de ce paradoxe et de cette rupture dans le texte de l’évangile de Jean rapportant la rencontre avec la femme samaritaine.

1. Paradoxe et rupture dues au lieu, le puits de Jacob, qui assure le lien avec l’alliance et l’histoire biblique, et dans le fait même de la rencontre de Jésus avec une femme, qui plus est samaritaine, avec qui Jésus prend lui-même l’initiative du dialogue, fait rare pour ne pas dire généralement réservé aux seuls disciples.
2. Paradoxe et rupture avec les représentations classiques dans l’Israël d’alors, d’un messie national puissant fort et voire même guerrier et ce Jésus fatigué demandeur ... d’eau.
3. Paradoxe et rupture encore avec les représentations concernant le devoir d’hospitalité et les coutumes qui s’y rattachaient, dans l’attitude de cette femme qui engage la conversation avec l’étranger : il était permis même recommandé de servir à boire à un étranger fourbu, mais dans une distance courtoise de bon aloi, conformes aux coutumes juives.
4. Paradoxe et rupture par la révélation progressive au fil du dialogue et de la conversation, qui est faite, par Jésus, à cette femme pécheresse, et de ses péchés d’une part, et, qu’il est le messie. L’eau du puits de Jacob n’étanche pas définitivement la soif, contrairement à celle que lui, Jésus, donne à boire.
5. Paradoxe et rupture entre cette rencontre solitaire de Jésus, et le fait que Jésus restera finalement en ce lieu deux jours auprès de ceux parmi les samaritains qui, à partir du témoignage de la femme samaritaine, se mirent, nous dit le texte, à croire en lui.

Mais le paradoxe et la rupture sont, sans doute, tout autant dans ces faits rapportés que dans la manière qu’a le texte de ne pratiquement pas en faire cas, et de se constituer dès lors comme un récit, sans commentaire, mais qui suggère et confirme que s’annonce et s’instaure, par Jésus, le règne de Christ, le messie annoncé, celui qui devait venir et qu’avaient annoncé les prophètes.