Cinquième continuum du cheminement de l’alliance. Dieu parle et agit en l’homme

La colombe du Saint-Esprit est à l’inverse de l’Oiseau de Minerve. Elle n’attend pas le soir pour se lever et elle augure d’un monde nouveau, d’un coeur nouveau, d’un esprit nouveau. ¹³⁸⁴ Et, donc, nous rejoignons en partie du moins ici, sinon l’entière analyse, du moins la remarque de Michel LACROIX qui écrit en conclusion de son livre :

‘(...) Telle était la thèse de Hegel qui comparait la philosophie à l’Oiseau de Minerve, la chouette qui attend le soir pour se lever et pour proclamer une vérité déjà incarnée dans le réel. (...) La Bible rapporte que la colombe lâchée par Noé s’échappa puis revint vers l’arche, indiquant par là que l’après-déluge était commencé. Contrairement à l’Oiseau de Hegel, elle annonce donc une ère nouvelle. Cette colombe n’a pas attendu le soir ; elle s’est levée à l’aurore. Et le rameau d’olivier qu’elle tient dans son bec représente peut-être les prémices d’une civilisation plus humaine. ¹³⁸⁵ ’

Nous venons tout juste de parler, faute de trouver un terme plus approprié, de méthode, ou d’une amorce de méthode, à propos de Noé, envoyant trois fois de suite, à sept jours d’intervalle, la colombe hors de l’arche. Il nous faut aussitôt émettre une réserve de taille : le mot méthode est sans doute encore trop fort. On peut parler d’un certain ordre dans l’action : le mot ordre sied d’ailleurs finalement davantage ici. Noé agit de façon ordonnée, certes. Tout ce qu’il fait est aux antipodes du désordre, et de l’emporte-pièce.

Mais, comme au contraire, à aucun moment Noé n’agit pour conceptualiser, ou à l’envers, ce qui revient sans aucun doute au même, il ne conceptualise pas avant d’agir, ou, en tout cas, son action ne semble pas se réduire ni dans l’intention ni dans la concrétisation, au spéculatif formel, au sens strict du mot, comme le supposerait le sens moderne du mot méthode : Noé n’agit avant tout que par rapport à la vie. Jusqu’à cette colombe à qui, en bout de compte, il rend la liberté, comme il la rendra à chacun des autres habitants de l’arche.

Noé tire cependant des leçons des signes de la vie, et le retour de la colombe lui parle, il tire un enseignement des choses qui se passent, entre gestes et pensées, bien davantage qu’entre théories et pratiques. La méthode, au sens cartésien, au sens moderne, au sens contemporain, supposerait une conscience claire de la finalité, ou, en tout cas une explicitation clairement énoncée de celle-ci, mais la finalité du geste de Noé n’est pas explicitement dite dans le texte biblique. Il ne s’agit pas en effet selon Noé, de discourir de la méthode, mais d’être tendu vers la vie, d’accomplir les gestes qui préservent la vie.

Si méthode il y avait donc, malgré tout, elle s’apparenterait à celle-ci que nous avions baptisée “méthode de la pierre d’attente” et que nous avons définie pratiquement dès l’entrée de ce texte de thèse.

Ce qui semble couler de source pour Noé, n’ira cependant pas de même pour ceux qui le suivront. Comme si le projet de Dieu, concernant chaque jour, à chaque étape de l’alliance davantage, l’esprit même, le coeur même de l’homme, jusqu’à l’ouvrir à une création nouvelle, se devait de montrer une rupture certaine avec cet ordre naturel qui va de la vie à la mort, et où tout se clôt donc par la mort. L’ordre de la grâce transfigurera désormais l’ordre naturel. Car, le projet de Dieu s’y manifeste en plénitude : il s’agit bien là d’un projet de vie et non de mort. La résurrection de Jésus signifie bien que l’enjeu est bien celui de la vie au delà de la mort : le salut dont la porte est désormais forcée. ¹³⁸⁶ Finalement, ce qui a changé, ou plutôt, ce qui s’est approfondi, d’une alliance à l’autre, est aussi de l’ordre de l’enjeu. Enjeu signifie littéralement une entrée en jeu. L’entrée en jeu de Dieu est en effet à chaque fois plus profonde. Elle va permettre l’entrée en jeu, à chaque étape plus profonde et finalement donc plus impliquée, de l’homme lui-même. Ainsi, après ce que nous pouvons appeler le baptême de l’esprit et pour ne citer que trois des principaux apôtres :

• Pierre, autrefois fougueux, et impétueux, se promettant de suivre Jésus jusqu’au bout, ne sera plus conduit, après son reniement, et sa rencontre renouvelée, avec le maître de sa vie, qu’à ne plus aller que là où il ne voudra pas, et, qu’à ne plus devenir dans sa vieillesse, comme un enfant qu’on lange, comme Jésus le lui avait annoncé. ¹³⁸⁷
• Jean, ( lui-même rendu à la fraternité avec Jésus, de façon explicite, en recevant à la croix, où seul parmi les disciples, il s’est tenu, la parole du Fils qui lui présente sa propre mère, la mère de Jésus, comme étant désormais sa mère, la mère de Jean) l’ami bien aimé, devenu fils adoptif de Marie ¹³⁸⁸ qu’il accueillera désormais chez lui, se retirera à Éphèse. De l’île de Patmos, bien que retenu prisonnier, selon la tradition ancienne mentionnée dans le livre même de l’Apocalypse, ¹³⁸⁹ Jean put entendre et répercuter la révélation qui lui est donnée et qui donnera naissance au livre qui conclut la Bible chrétienne. Le sens même de cet ouvrage semble le dépasser, il s’agit d’une révélation à laquelle rien ne doit être ajouté ni retranché, ¹³⁹⁰ mais qui paradoxalement n’est finalement pas scellée ¹³⁹¹ . Comme Paul, comme Pierre, voici Jean, par la révélation même qui lui est faite, donc tout tendu, entre une parole de vie venue du dehors, mais qui le transforme dans le coeur, et, un vieil homme qui demeure, selon la condition de simple homme qu’il partage avec tous.
• Paul, en effet, enfin, également, lui, l’ancien persécuteur doctrinaire et fanatisé de Jésus, dira, une fois devenu apôtre, ne pas faire le bien qu’il désire et commettre le mal comme malgré lui. ¹³⁹²

Si nous regardions, à présent, comme bien souvent la théologie et la tradition l’ont fait, chacun des trois grands apôtres, comme les trois initiateurs des trois grandes traditions chrétiennes : ¹³⁹³

• Pierre , pour la catholique romaine, et son attention portée à la transmission apostolique, et l’importance de l’institution visible et humaine de l’église institution ...
• Jean, pour l’église orthodoxe d’Orient, et son attention portée à la révélation contemplative et incarnée du royaume de Dieu, dès ce monde, dans une transfiguration priante de celui-ci ...
• Paul, enfin, pour l’héritage protestant, et la priorité accordée à la foi, et à la grâce, à l’évangélisation et à la conversion personnelle ...

... nous retrouverions alors, exprimée sous des aspects quelques peu différents, une seule et même tension, entre gestes et pensées, qui provoque le fait que, désormais, le chrétien, qui marche avec Christ, comme l’église qui se confie en lui, ne s’appartiennent plus totalement et sont donc comme dépassés à chaque instant par une révélation, sous forme de blessure, la circoncision du coeur.

Le chemin de Pierre indique la tension entre l’institution de l’église et son autorité selon l’Esprit de Dieu liée à sa faiblesse au regard des autorités du monde. ¹³⁹⁴

Le chemin de Jean indique la tension entre la parole de Dieu, la parole biblique, la parole scellée de Dieu, par Christ, ou l’Esprit de Dieu, et son accomplissement dans le présent de chaque histoire, dans l’espérance de chaque vie. Il ouvre à l’interrogation théologique, exégétique, mais surtout eschatologique.

Le chemin de Paul enfin, ouvre à l‘interrogation caractéristique de la conscience de l’homme, en bute à la grâce de Dieu. Entre la loi et la grâce, ou plutôt sur le chemin qui va de la loi à la grâce, il signifie que le combat de Jacob se joue désormais au coeur de chaque coeur. Le projet n’est plus d’ailleurs totalement celui de Péniel, il ne s’agit pas d’arracher la bénédiction de Dieu seulement, mais de demeurer en communion avec lui, communion rendue désormais possible par le don du Christ. ¹³⁹⁵

Ainsi donc, nous sommes passés, dans et par ce cheminement de l’alliance, depuis des choses qui allaient comme de soi, pour Noé, en traversant ensuite l’histoire tumultueuse d’Israël, jusqu’à l’enjeu d’un combat qui se déplace jusqu’au coeur de l’homme. Cet homme que Dieu s’est promis comme Il a promis à l’homme, de rendre nouveau, et, de recréer toute chose pour lui, avec lui, en lui, de le recréer lui-même, en le rendant désormais participant dans la Koinônia , au même titre que lui, Dieu, devenu Père, et Dieu frère manifesté en Jésus le Christ, par le biais du don gratuit et de l’amour désintéressé, de son oeuvre, de sa parole, de son royaume.