La parole, comme la conscience de la nécessité de la parole, se lient certainement à la conscience du désert, à la conscience de la solitude, d’où naissent, en simultané, la conscience de soi et celle de Dieu, la conscience de la distance qui séparent l’un et l’autre, comme la conscience de la grâce du dialogue, lui-même rendu possible par le don gratuit de Dieu qui se fait proche, la grâce d’une rencontre qui change tout et qui ouvre un avenir, à partir de la disponibilité humaine à se laisser aimer. Comme la dispersion de Babel, bénédiction pour l’homme, rappelle que l’initiative et l’origine de la vie sont divines. Comme la longue traversée du désert conduira le peuple hébreu jusqu’à la terre promise. Comme Jean-Baptiste prêchant dans le désert, voix qui crie dans le désert, annonce celui qui vient et qui a les paroles de la vie éternelle, le Christ. Comme le Christ lui-même, précède son ministère d’un temps de désert où la tentation s’approche de lui. Le désert rappelle donc que la création nouvelle n’est pas entée sur l’amnésie de Babel mais sur l’anamnèse, la mémoire d’Israël. C’est cette conscience du désert, de la dispersion, comme point de départ de la rencontre avec Dieu, du don de la parole, à l’initiative de Dieu, qui aujourd’hui encore relie la fête de la Chavouot juive à celle de la Pentecôte chrétienne.

Lorsque les rabbins, vers le second siècle, rapprochèrent cette fête du don de la Torah, au mont Sinaï, ils renforcèrent la similitude. En ce sens, les deux lectures bibliques, la juive et la chrétienne, se joignent pour s’opposer à la tentative de Babel. Mais la différence se marque aussitôt, à partir de cette similitude posée, et nous retrouvons tout l’argument des épîtres de Paul. D’un côté, l’aboutissement de la révélation, est la loi, en judaïsme, de l’autre côté, en chrétienté, l’aboutissement en est le don gratuit de l’Esprit, sans plus de protocole, ni plus de règle contraignante, que la seule et déterminante rencontre avec Dieu pour le coeur qui le demande, le coeur humble de l’humilié, du faible.

Nous pourrions reprendre ici, pour opposer Babel à Pentecôte, les même types d’oppositions que ceux que nous avions saisis précédemment entre Noé et Babel. Visiblement, l’opposition entre Babel et Pentecôte est d’autant plus radicale qu’elle contient, comme nous venons de le suggérer de par le continuum de l’alliance, entre Noé et Pentecôte, toutes celles déjà soulignées, entre Noé et Babel. Cependant le don de l’Esprit-Saint à la Pentecôte allant de Dieu vers l’homme, va transporter celui-ci gratuitement, vers le ciel. Va dès lors se radicaliser encore l’affrontement, entre l’entreprise collectiviste babylonienne et la singulière grâce divine qui touche au coeur singulier pour le conduire à la communion au don de l’amour gratuit, et à la vie en corps d’église, en Christ.

Il reste alors que, de l’un à l’autre, de la lecture juive à l’expression chrétienne, il existe comme un continuum, une réponse, peut-être même comme un appel, une invitation cachée, au dialogue des mémoires, à l’inverse de l’amnésie de Babel. Un exemple fort de ce que nous venons d’affirmer, est dans l’homologie que nous pouvons trouver, non seulement entre Chavouot et Pentecôte, mais aussi entre les cinq fêtes donnant lieu à la lecture de chacun des livres bibliques des Cinq Rouleaux, chez les juifs, d’une part, et l’expression de l’espérance chrétienne, dont Pentecôte fut le commencement, chez les chrétiens, d’autre part.

La fête de Tichah be-Av (neuvième jour de Av), commémore, depuis l’origine, la destruction du premier Temple, sous Nabuchodonosor, en 586 avant Jésus-Christ. Cette destruction s’est produite, dans des jours proches du neuvième jour de Av, entre le septième et le dixième jour du mois, selon la Bible ¹⁴³⁷ . On y commémora également plus tard, la destruction du second Temple par les légions romaines de TITUS, en 70 après Jésus-Christ, qui, comme semble le souligner FLAVIUS JOSÈPHE, ¹⁴³⁸ et comme le suppose la tradition rabbinique, semble-t-il sur ce point unanime, se produisit, sans doute, également, le dixième jour de ce même mois.

Ce jour est donc un jour de jeûne, en judaïsme, ce jeûne est même respecté pendant trois semaines dans certaines communautés, à partir de Chivah assar be-Tammouz, le dix-septième jour de Tammouz, qui commémore la première brèche des troupes babyloniennes, puis, plus tard, des troupes romaines, dans la muraille extérieure de Jérusalem. ¹⁴³⁹ On y lit le livre des Lamentations, qui évoque de manière poétique et émouvante, la destruction de Jérusalem et du premier temple. À cette fête, les différentes communautés juives associent d’autres déboires rencontrés en cette date particulièrement marquée négativement pour l’ensemble du peuple.

Cette fête de Tichah be-Av marque donc le temps sans doute nécessaire du désert et de la persécution, ce temps qui suit la dispersion du peuple juif, comme jadis les temps du désert de la solitude et de la non-communication, suivirent la dispersion de Babel ... elle semble rejoindre, et précéder, comme étant son pendant en judaïsme, la commémoration chrétienne du Vendredi saint, de la mort, du Christ, de la dispersion des disciples qui s’en suivit.

Le livre du Cantique des cantiques, lu à la synagogue à Pessah, renforce encore le lien chrisitque et messianique entre la Pessah, la Pâque juive, et la résurrection du Christ, ¹⁴⁴¹ mais aussi la Pentecôte et la naissance l’église. Ce livre, poème d’amour, ne préfigure-t-il pas, pour le chrétien, la relation d’amour entre Dieu et l’homme, entre le Fils et l’église, que l’évangile décrit comme la relation amoureuse, de l’époux à l’épouse ?

Le livre de Ruth, lu à Shavuot, raconte la direction providentielle donnée par Dieu dans la vie et les aventures d’une famille israélite, en exil. Ruth la moabite, non juive, entre dans la lignée de la promesse, après la mort de son mari, Machlon, en suivant, par attachement d’affection, sa belle mère Naomi, veuve elle aussi, jusqu’à Bethléem, dans la maison de Juda, où elle trouvera un mari, Boaz, parent de son beau père, Éliméléc, décédé ... De Ruth, viendra la postérité de David, elle enfanta Obed, père d’Isaï, père de David. Ce livre, en plus du rappel de la Pentecôte qu’évoque sa lecture à Shavuot, et la présence de cette étrangère dans la lignée de Jacob, n’évoque-t-il pas, pour un chrétien, Noël, comme l’alliance nouvelle avec tous les peuples, la Bonne Nouvelle pour tous les hommes ?

Le livre du Qohèlet, l’Ecclésiaste, lu à Soukkot, la fête des tentes, n’évoque -t-il pas, quant à lui, la distance entre l’homme et Dieu, la petitesse de l’homme, et donc la grâce de Dieu ... rejoignant ainsi l’expérience des disciples, au soir du Golgotha ... La nécessaire et finalement fortifiante précarité de la condition humaine, et du croyant, l’invite à la vie par la foi seul ?

La lecture, pour cette même fête de Soukkot, du chapitre quatorze du livre de Zacharie invite à l’espérance d’un monde nouveau ... ce livre se termine d’ailleurs ainsi évoquant, pour tout chrétien, l’épisode des marchands chassés du Temple ... par Jésus. ¹⁴⁴²