Il reste que la mémoire selon la Bible, se distingue radicalement de la réminiscence au sens grec, en ce qu’elle est incarnée dans l’histoire passée, présente et future, et non pas montrée, voire définie comme prenant sa source dans l’esprit seul des hommes, ou de l’homme. Cette distinction radicale fait émerger l’espérance comme mémoire, la mémoire comme espérance. Car, comme le souligne encore André NEHER, il existe dans la Bible une extériorité à la création, et cette extériorité est Dieu lui-même.

La mémoire est, dès lors, accompagnée du verbe divin, tel que la Bible l’exprime, comme le pédagogue des hommes. On peut réchapper dès lors au mariage “grec” du ciel et de la terre où terre et ciel seraient lus en termes strictement concrets et matériels. On peut réchapper donc à Kronos, on peut entrer dans un monde autre, monde transfiguré par l’enseignement de Dieu, où le ciel y est déjà, par anticipation, un autre ciel, où la terre y est déjà, par visitation, une autre terre. Cet enseignement va et vient, vient et va, de l’espérance à la mémoire, de la mémoire à l’espérance. La mémoire biblique s’écrit donc premièrement dans les événements d’une histoire, dans l’histoire, et non premièrement dans les représentations humaines de la psyché, dans la psyché.

La mémoire est alors possible et essentielle en ce qu’elle permet de retrouver le sens que le Tout Autre donne à l’histoire, ce qu’il veut nous enseigner, pour aujourd’hui, à travers elle, l’espérance qu’il entrouvre pour demain. Cette espérance est ressentie aujourd’hui, d’ores et déjà, comme une consolation devant l’épreuve. La mémoire rejoint alors l’espérance, elle y trouve sa source et son embouchure. Et l’espérance devient un lieu de mémoire, elle y trouve son embouchure et sa source.

Ce qui est accompli rejoint alors ce qui est encore en train de s’accomplir, ce qui est en train de s’accomplir rejoint ce qu’il reste à accomplir, et tout cela dans une perspective de la création nouvelle, du royaume de Dieu, par la victoire d’ores et déjà accomplie, par la foi, pour quiconque s’y réfère et en accepte l’augure, mais restant encore à accomplir, victoire définitive et absolue, mais restant encore à se manifester pleinement, absolument, en tous, pour tous, victoire sur la mort, que le Christ fait naître, qu’il accompagne et qu’il prédit.

Cette présence du Christ, depuis le commencement de la création, depuis le commencement de l’écriture biblique, permet de lire et de comprendre la mémoire comme source d’espérance, et, l’espérance comme acte de mémoire. Nous en trouvons des signes dans les deux testaments, dans les mouvements intratextuels ou intertextuels qui sillonnent et traversent les deux testaments, de l’un à l’autre, de l’autre à l’un, en particulier au coeur et au travers de cette notion d’accomplissement, cette relation au temps, typiquement singulièrement bibliques, l’une et l’autre, que nous avons eues l’occasion d’ analuyser l’une et l’autre, et où la prophétie biblique tient la place centrale.

Le retour en arrière de la mémoire, en rencontrant l’accomplissement en Christ, éclairant nouvellement l’écriture, se transforme en projection vers l’avenir. Il fait mesurer le chemin accompli tout en s’ouvrant ainsi paradoxalement aux perspectives futures. Le regard porté sur les promesses restant à accomplir peut alors s’inscrire en effet comme un projet d’espérance renouvelé dans et par une mémoire vivante. Ainsi, se déroule l’histoire d’Israël qui va conduire à la naissance néo-testamentaire de l’église. Citons quelques caractéristiques de ce chemin entre mémoire et espérance :

• Ce chemin va, de la grâce de la loi à la loi de la grâce, de l’interdit concernant les fruits de l’arbre de la connaissance du bien et du mal dans le jardin, ¹⁸¹⁷ à la révélation de la loi. Puis, il parcourt le chemin de la révélation, de la loi accordée à Moïse au Mont Sinaï ¹⁸¹⁸ , jusqu’au ministère du Christ qui annonce la grâce d’une rédemption désormais radicale et parfaitement gratuite du point de vue de l’homme puisque celle-ci est acquise sans plus besoin de sacrifice ni réparation autre que celle consentie par Dieu lui-même, offrant en rançon son propre fils sur la croix. ¹⁸¹⁹
• Ce chemin est celui de l’alliance renouvelée, depuis Noé jusqu’au Christ, en passant par Abraham Isaac et Jacob, Moïse et David. ¹⁸²⁰
• Depuis le combat de Jacob, ¹⁸²¹ ce chemin trouve dans le combat de la foi l’expression d’une constante de la pédagogie divine.
• Ce chemin oscille entre sacrifice et rédemption (étymologiquement, en hébreu un rachat). Cette singulière rédemption gratuite précède toujours le sacrifice agréé qui ne l’est que s’il est tout aussi gratuitement offert. ¹⁸²²
• Ce chemin oscille entre violence et sacré, depuis le meurtre d’Abel, en passant par les sacrifices et la rédemption de Noé ¹⁸²³ , Abraham et le sacrifice arrêté d’Isaac, ¹⁸²⁴ la nuit de la Pâque et de la sortie d’Égypte, ¹⁸²⁵ le sacrifice non agréé de Saül, ¹⁸²⁶ l’autel bâti par David juste à l’emplacement du futur temple de Salomon ¹⁸²⁷ , jusqu’au sacrifice du Christ réparateur désormais de toute brèche, entre Dieu et l’homme, entre les hommes entre eux. ¹⁸²⁸
• Ce chemin proclame la victoire permanente et toujours nouvelle de la foi personnelle, face à la force et à la puissance technique ou armée, ¹⁸²⁹ Dieu regarde au coeur. ¹⁸³⁰ . Le lieu et le champ d’expression de ce combat, pas à pas, progressivement, au fur et à mesure que se déroule et chemine la révélation, rejoignent toujours plus profondément l’intériorité. ¹⁸³¹
• Ce chemin invite à une éradication progressive de la violence par une pédagogie qui, depuis le jardin et l’interdit bravé, va de l’absence de loi autre qu’une sorte de “voix du sang” ¹⁸³² en passant par le talion, ¹⁸³³ pour aboutir à agapê, ¹⁸³⁴ au pardon accordé sans conditions à quiconque le demande, ¹⁸³⁵ dans l’amour donné aux ennemis. ¹⁸³⁶
• Ce chemin privilégie l’enjeu personnel avec l’importance du nom prédominant sur l’enjeu social. Dieu appelle et parle personnellement à chacun ; il nomme et élit. Face aux dénombrements et recensements, à toute gestion numérique de l’humanité, depuis le roi David ¹⁸³⁷ jusqu’au Christ ¹⁸³⁸ , de la circoncision jusqu’au baptême, Dieu nomme toujours individuellement, personnellement par son nom, l’homme à qui il parle et qu’il envoie désormais, l’homme avec qui il fait alliance et avec qui il chemine.
• Ce chemin s’ouvre sur la dimension eschatologique : la promesse d’une dimension à la fois singulière et universelle du salut, ancrée au coeur d’une rencontre personnelle. Cette dimension est présente depuis Noé, la promesse faite à Abraham, jusqu’aux visions prophétiques, voire apocalyptiques, d’un monde paisible et autre, pacifié, renouvelé, recréé ¹⁸³⁹ ... jusqu’à, enfin et encore, la promesse du retour promis du Christ ¹⁸⁴⁰ .