La visibilité de l’invisible par la révélation, l’inversion des perspectives.

Revenons sur le parallèle qui marque pratiquement, synchroniquement, la genèse des deux grands héritages bibliques qui trouvent depuis et jusqu’à aujourd’hui, au fil des siècles, leur répercussion constante dans l’histoire des peuples. L’héritage juif post-biblique, et l’héritage chrétien naissent pratiquement simultanément. Ils se dissocient l’un de l’autre, à l’orée de l’ère chrétienne, à partir, ou en tout cas, tout autour; de l’événement déterminant de la destruction du Temple de Jérusalem en l’an 70, et, de la toute aussi décisive diaspora qui l’accompagne, laissant le peuple de l’alliance comme orphelin. Se pose nouvellement la question de la rédemption, du rétablissement de la relation juste avec Dieu, pour le peuple, éloigné de la terre promise, exproprié de Jérusalem, la ville de la paix, symbole de la splendeur passée, et de l’espérance du règne à venir.

• Le judaïsme post-biblique naît à partir de l’école de HILLEL (70 avant Jésus-Christ- 10 après Jésus-Christ), et du mouvement pharisien, par le développement de la mise en écrit de la tradition orale, au coeur des deux premiers siècles de l’ère chrétienne, commencée par l’école de Yavné sous la direction de YOHANAN BEN ZAKAÏ (I° siècle ) et poursuivie par l’école de Galilée. Cette compilation se nomme la Mishna (ou Michnah) dont le mot signifie “répéter”, sous la direction des tannaïm (tana’im), maîtres de l’enseignement oral. La loi orale compilée dans la Michnah, s’est elle-même développée entre le troisième siècle avant l’ère chrétienne et le deuxième siècle de celle-ci. Cette compilation serait le fait de cinq générations de tana’im ( jusque vers 80, de 80 à 110 ; de 110 à 135 ; de 135 à 170; de 170 à 200), d’autres sources parlent d’une compilation effectuée entre 200 et 220 sous la direction de YEHOUDAH HA-NASSI (138 -217). Quant au Talmud de Palestine, il sera la compilation de cinq générations d’amora’im, et celui Babylone, celle de sept générations d’amoraïm. On peut lire ainsi, comme inscrite dans le témoignage des uns et des autres, une histoire, un cheminement dans l’histoire, tenue par le fil d’une référence commune à une parole commune fondatrice. Le judaïsme post-biblique est comme un lent étirement, allant du dialogue à la controverse et qui dure depuis deux mille ans, pour entendre et comprendre la Torah et les prophètes comme autant de missions confiées au peuple vis à vis des nations, vis à vis du monde, avec pour couronner cette interrogation, celle qui ne cesse de hanter leur réflexion :
• Que signifie cette attente messianique ?
• Qui est ce messie ? Serait-ce pour finir le peuple lui-même ? Beaucoup interprètent la Shoa en ce sens, aujourd’hui.
• La Shoa aurait-elle la fonction rédemptrice pour les nations qu’a eu le Christ pour le singulier des hommes ? Telle est cette autre question qui traverse le dialogue judéo-chrétien contemporain.
• Le message fondateur du christianisme, dès l’origine de son histoire, répond aux questions que les juifs se posent. Les évangiles l’attestent : le messie, c’est le Christ Jésus crucifié, ressuscité, mais élevé à la droite du Père d’où il reviendra pour juger les vivants et les morts. Les évangiles se répandent alors comme une Bonne Nouvelle annoncée aux nations, d’une vie nouvelle offerte en Christ, pour tous ceux qui en acceptent l’augure et qui deviennent dès lors, par là même, les enfants adoptifs de la promesse énoncée à Abraham, jadis.

Ce que nous percevons alors depuis l’Évangile et le Nouveau Testament, au travers de l’histoire de l’église ou des églises, comme ce que nous percevons, depuis les deux Talmuds, des coutumes et la littérature juive, au travers des coutumes et des pratiques d’Israël et de la diaspora, ce que nous observons dans l’histoire de l’humanité, au moins depuis ces derniers deux mille ans d’histoire, est la face révélée d’une face sinon cachée, du moins fondatrice : deux références à un même texte, mais basées sur des lectures différentes.

Il en résulte un retournement, un renversement d’une dimension constitutive de l’acte d’éducation en lui même. Cette dimension constitutive inscrite entre gestes et pensées, dans le dialogue de l’existence, prime sur toutes les attitudes, ou les considérations strictement spéculatives sur le plan rationnel. L’histoire visible émerge et atteste alors de ce combat invisible intérieur, vital mais le plus souvent caché au fond de l’homme qui en accepte l’augure comme un don.

Cette histoire visible, cette lisibilité est elle-même comme le fruit d’un dialogue, d’une prière, faits de renoncements, d’abandons, autant que de victoires et de conquêtes. Ce retournement concerne tout autant les dimensions philosophiques, que théologiques, que politiques que nous avions soulignées, comme constitutives de l’acte pédagogique perçu dans une acception courante.