Nous voyons bien dès lors cette pédagogie biblique s’inscrire dans une dimension autre que celle du pédagogue grec. L’objectif n’est pas de donner une instruction technique, artistique, philosophique, intellectuelle, mais d’agréger l’homme, l’enfant, à une histoire commune et universelle dans laquelle Dieu exprime son projet, son affection, son amour pour le peuple qu’il s’est choisi, et à travers ce peuple, pour l’humanité entière qu’il a choisi, par lui, de racheter.

La cérémonie du séder, aujourd’hui encore en judaïsme, se conclut le plus souvent après avoir bu la quatrième et dernière coupe de vin, par cette bénédiction ou exhortation qui est comme un signe de ralliement pour tous les juifs du monde entier. “L’an prochain à Jérusalem”.

Cette injonction qui est à la fois une bénédiction, un voeu, un souhait, une prière, une invitation, une disposition intérieure, marque le caractère inéluctablement incarné de la révélation biblique qui est en rupture avec les idéologies closes si nombreuses et longtemps célébrées en ce vingtième siècle qui se termine. Toutes ces idéologies ont pour point commun de ne pas avoir compris, tout à la fois, le caractère radicalement incarné de la révélation biblique, et, la rupture que cette révélation propose et suppose en rapport à toute quête strictement, idéaliste ou matérialiste, spiritualiste ou intellectuelle.

La Pâque chrétienne marque moins une rupture avec la Pâque juive que son accomplissement, en ce que Jésus dit lui-même être le pain et le vin de Dieu. La cérémonie même des lavements de pieds qui, dans l’évangile de Jean, prend la place de la cène, comme pratiquement un sacrement institué par le Christ, rejoint les ablutions rituelles des lavements de mains (ourehats) qui précèdent ou concluent la cérémonie du séder. D’autre part, le repas du séder, est bien sans doute celui que Jésus célébra avec ses disciples, selon les rites de la cérémonie juive coutumière de son temps.

Il reste que la pédagogie, selon une lecture chrétienne de la Bible, s’entend désormais à partir du Christ. Blaise PASCAL l’exprima ainsi :

C’est donc à partir de Jésus que nous pouvons regarder à présent ce que nous nommons le retournement pédagogique. L’Ancien Testament est en attente de celui qui doit accomplir enfin la promesse faite au peuple d’Israël, d’une bénédiction pour un peuple nombreux, au travers d’un messie annoncé. Nous allons moins regarder ses pratiques pédagogiques, que ce en quoi son ministère contient des spécificités pédagogiques, en regardant davantage à sa personne, puisqu’il est le modèle certes, dont parle PASCAL, mais aussi le premier né de la création nouvelle. Autrement dit, s’il est le pédagogue, l’accompagnateur, Jésus est aussi le but du chemin, l’origine du chemin, et, le chemin lui-même. Autrement dit : tout le caractère pédagogique de l’évangile dans ses dimensions institutives, éducationnelles, instructives, jusqu’au contenu de l’enseignement lui-même, se trouvent réunis et présents en sa personne. Jésus accomplit tout à la fois, en sa personne, la pédagogie divine, et, tout en ouvrant une perspective nouvelle aux pédagogies humaines, les pédagogies chrétiennes.

• Éléments pédagogiques de l’enseignement et de la vie de Jésus.

Christiane CHAYNES, écrivait en 1978, une courte étude, sur la pédagogie du Christ. ²⁴³³ Elle expliquait que le Christ est un pédagogue sans théorie pédagogique, c’est à dire sans une référence à l’ abstraction conceptuelle lui servant de référence ultime pour justifier sa pratique, mais avec un projet, une perspective, celle du salut, autrement dit de l’accomplissement, par la re-création, la nouvelle naissance des personnes qu’il rencontre, au long des pages des évangiles. Jésus est également un pédagogue qui ne réussit pas toujours, à première vue, en tout cas. C’est à dire qu’il appelle l’autre à la liberté tout autant qu’il le libère. Enfin, Jésus est le pédagogue d’un dialogue véritable, c’est à dire qu’il prend en compte librement la réponse d’autrui, sans recherche d’endoctrinement, sans perspective de possession, mais au contraire, dans celle d’une libération.

Autrement dit, Christiane CHAYNES répartissait en trois ordres les événements pédagogiques de la vie du Christ, l’ordre des rencontres, l’ordre du dialogue, l’ordre d’une libération. Mais elle évoqua alors davantage une attitude de Jésus qu’une pédagogie. Dès lors, l’analyse pédagogique au sens classique du terme, c’est à dire celui des méthodes, devenait insuffisant sinon inadéquat. En conclusion de son travail Christiane CHAYNES écrivait d’ailleurs :

En annexe de son travail Christiane CHAYNES donnait la parole à Jean GUITTON qui expliquait que les dialogues du Christ laissent toujours la liberté à celui qui écoute. Contrairement à ceux de SOCRATE, tels qu’en tout cas PLATON les transcrivit, et, qui, quant à eux, ne se situent que dans l’abstraction dialectique et ne peuvent jamais que servir la démonstration du maître, et donc ne sont pas un vrai dialogue, mais une sorte de fac-similé au service d’une démonstration théorique. Jean GUITTON rejoint notre propre analyse lorsqu’il explique que la dialectique se substitue au dialogue dans bien des pensées contemporaines issues des systèmes de HEGEL et MARX. ²⁴³⁵

Le dialogue, au sens chrétien du terme consiste donc à prendre la place de l’autre, ou, en tout cas, il suppose d’accueillir l’autre dans son altérité et sa liberté profonde. Ce dialogue s’enracine dans l’écriture toute entière. Nous le retrouvons plus particulièrement dans le refus et les interrogations de Jonas, devant la parole de son Dieu, ou encore dans l’épreuve de Job, ou le combat de Jacob. Ce dialogue où se joue l’essentiel, sans artifices, se retrouve aussi dans le Cantique des cantiques, sous la forme de l’amour sensuel, ou dans les psaumes, illustrant les combats intérieurs de l’âme.

Le Christ Jésus porte donc en lui, l’accomplissement de l’oeuvre de Dieu, et simultanément, ce qui revient au même, celui de l’écriture ancienne, comme de l’oeuvre de rédemption divine pour l’humanité, commencée avec Noé, poursuivie avec Abraham, Israël, Moïse, David et les prophètes. Pour comprendre l’écriture, pour donner sens à sa vie, le chrétien regarde à Jésus, c’est dans ce sens qu’il questionne et lit le texte biblique, alors que le juif questionne le texte et la tradition sous tous les autres angles possibles, à partir de l’histoire post-biblique d’Israël également. L’annonce de la venue du messie, sa conception, le temps de préparation du ministère (peu de choses), le baptême, la tentation, le ministère d’enseignement proprement dit, la mort, la résurrection, l’ascension, la pentecôte, sont autant d’éléments forts, comme les étapes d’un cheminement d’une pédagogie christique telle que l’on peut tenter de l’extraire du Nouveau Testament comme d’une lecture rétroactive et christocentrique, à partir de Jésus, de l’Ancien Testament.

L’annonce de sa venue peut sans doute être reliée à l’ensemble du texte biblique. Certes les prophètes ont annoncé explicitement la venue d’un messie. Pour les chrétiens il ne peut s’agir que de Jésus. Si certains psaumes, certains passages, parlent plus explicitement de lui, l’intégralité du texte biblique de l’Ancien Testament, sa clôture même, dans la perspective chrétienne, ne prend sens qu’en cette annonce, qu’en sa présence implicite.

On sait très peu de choses sur la vie du Christ avant son court ministère. Comme si ce temps de latence, de préparation, devait rester réservé aux intimes. La narration de Jésus, devisant, à douze ans avec les scribes et les docteurs, signalerait un être exceptionnel. Réciproquement, l’étonnement des habitants de Nazareth devant le fils du charpentier semblerait induire le contraire. Toues les supputations, à partir de là sont permises.

Le moment du baptême le montre à la fois tel les autres, et à la fois comme l’oint de Dieu. Nous avons là tout le riche paradoxe de l’enseignement christique. À la fois tout l’homme et tout Dieu sont réunis dans sa personne.

La tentation accentue encore cet aspect des choses tout en renforçant la dimension de l’altérité entre le Père et le Fils. Bien que Fils unique de Dieu, l’élu du Seigneur, Jésus est tenté comme tout un chacun, et ne répond pas autrement à la tentation que ne doit le faire chacun, par la parole de Dieu, par le texte biblique inscrit dans la mémoire d’Israël. Nous prenons ici conscience de la séparation entre le Père et le Fils. Bien qu’étant l’un et l’autre en communion parfaites, ils ne peuvent se montrer l’amour qu’ils se portent l’un l’autre, la communion d’esprit qui les unit, loin de toute fusion destructrice, que dans une totale indépendance et une totale liberté de l’un par rapport à l’autre.

Le ministère de Jésus constitue sans doute la part essentielle de son enseignement proprement dit. C’est un homme qui marche, Jésus en marche, c’est un récit, une histoire et non pas un écrit venant directement de lui qui nous est proposé. Se renforce alors notre hypothèse de travail. Tout se joue ici entre gestes et pensées et non entre théories et pratiques.

Jésus traverse l’histoire des hommes et la vie quotidienne d’un peuple. Il ne marche, ne parle, échange, ne traverse des situations, ne vit des rencontres, bref, il n’enseigne pas autrement qu’à travers ces situations nées de cette histoire, inscrites dans cette vie quotidienne.

C’est à partir de là, et non à partir d’une théorie écrite, qu’il choisit ses disciples, enseigne, guérit, annonce, prédit, prie, exhorte, raconte, console, accueille, est accueilli, est rejeté, se réjouit, pleure, demande, domine sur les puissances spirituelles ou naturelles, partage et multiplie, rend grâce, intercède, donne, reçoit, souffre, est honoré, est méprisé, est loué, est critiqué, est aimé, est haï , est rejeté, est exclu, renverse les tables des marchands du temple, est suivi, est transfiguré, est trahi, est renié, est jugé, est condamné, se tait, subit, pardonne, est mis à mort, subit la loi des puissants.

Dans ce sens, dans la recherche d’une connaissance autre que strictement intellectuelle, un ouvrage conçu pour les enfants “Quinze gestes de Jésus” ²⁴³⁶ élit quinze gestes de Jésus pour s’ouvrir ensuite sur des questions possibles ou réellement posées par des enfants après lecture de l’ouvrage.

Ces quinze gestes de Jésus, choisis parmi tant d’autres possibles sont les suivants :

• Jésus demande à boire ²⁴³⁷ : Jésus sollicite donc le don d’autrui pour lui-même pour signifier son propre don, le don de sa vie pour le salut du monde ;
• Jésus tend la main ²⁴³⁸ : Jésus aide l’aveugle sur le chemin avant de le guérir ;
• Jésus remarque l’offrande d’une veuve ²⁴³⁹ : ce qui compte n’est pas ce qui est visible mais la consécration cachée d’un coeur, la consécration concrète et matérielle dans l’incarnation ;
• Jésus écrit sur le sable ²⁴⁴⁰ : il n’écrit rien sur les tables de pierre, les tables de la loi, comme le fit le doigt de Moïse, la pierre devient sable, les paroles du Christ demeurent jusqu’à l’éternité ;
• Jésus change l’eau en vin ²⁴⁴¹ : ce fut son premier miracle à Cana qui signifie entre autre, outre que le meilleur est pour la fin, que la perspective du royaume n’engendre pas la morosité ;
• Jésus se fâche ²⁴⁴² : le stoïcisme n’est pas sa philosophie, il manifeste de façon incarnée tous les sentiments de l’humain, et particulièrement, à la manière du Dieu vivant, dès l’Ancien Testament, Jésus se révolte face à l’hypocrisie et la cupidité, sources d’injustices, d’égarements ;
• Jésus s’éloigne et prie ²⁴⁴³ : Dieu son Père lui-même se reposa au septième jour, le temps du repos de la contemplation, de la consécration est une recherche constante de Jésus souvent harcelé, mais pour des raisons diamétralement opposées, par la foule avide de miracles et par les autorités politiques ou religieuses, jalouses de leurs prérogatives, avides d’autorité, attentives à l’ordre public ;
• Jésus raconte ²⁴⁴⁴ : il préfère raconter que théoriser, et, ses paraboles, ou comparaisons, sont ouvertes à la réponse de l’auditeur de qui Jésus sollicite les réactions ;
• Jésus pleure la mort de son ami ²⁴⁴⁵ : la foi, la certitude de la résurrection, ne sont pas des moyens d’échapper à la manifestation concrète de sentiments envers ses amis ;
• Jésus touche le lépreux ²⁴⁴⁶ : comme le jour se lève sur chacun, le geste de Jésus accompagne le miracle, le signe manifesté, qui se lève sur l’homme rejeté de ses frères, l’impur, l’exclu, pour le guérir et lui permettre, s’il le désire, de s’insérer dans la communauté humaine ;
• Jésus marche sur les eaux ²⁴⁴⁷ : il manifeste que l’homme ne doit pas craindre, la nature, il commandera par ailleurs aux vents et à la tempête ;
• Jésus lave les pieds des disciples ²⁴⁴⁸ : le plus grand est le plus petit, le premier est le dernier, le dernier est le premier, celui qui est honoré est le serviteur de tous ;
• Jésus se tait ²⁴⁴⁹ : il se tait devant ses détracteurs, ses accusateurs lorsque sonne l’heure de sa mort, sans autre parole qu’un silence provoquant un trouble de conscience entre gestes et pensées, rappelant chacun à ses limites humaines, et manifestant alors un infini amour qui se dira dans le pardon ;
• Jésus porte sa croix ²⁴⁵⁰ : il ploie sous elle, exprimant la fragilité de l’humanité, contrastant avec la grandeur immense de Dieu et permettra à Simon de Cyrène de lui venir en aide ;
• Jésus donne du pain ²⁴⁵¹ : ce pain, qui se partage et qui se multiplie, qui se donne dans l’action de grâces dans laquelle les disciples reconnaissent Jésus, se révèle être ce pain descendu du ciel, le christ lui-même, et, contrairement à la manne qui en fut pourtant le signe, ce pain est nourriture de la vie éternelle pour la vie éternelle.

Cette perspective pédagogique, intrinsèque à la Bible, et qui n’est pas lisible en dehors de la notion d’accomplissement de l’écriture ancienne ne se dévoile pas facilement. Malgré donc la divergence soulignée, à cause d’elle, grâce à elle, le parallèle dressé avec des éléments de la culture juive permet sans doute de mieux comprendre la portée, le projet, la concrétisation, les répercussions de l’aventure pédagogique chrétienne, comme à la source la pédagogie christique elle-même.

Comme le souligne le livre très récent du théologien réformé, Charles MOTTU, ²⁴⁵² dès l’Ancien Testament, depuis Moïse ou Élie, jusqu’à Jérémie, Osée ou Jonas, Daniel, ou Ézéchiel, le geste prophétique accompagne la parole des prophètes, le geste et la parole ne font qu’un chez les prophètes. D’ailleurs, geste et parole ne font qu’un déjà à chaque étape de l’alliance et du cheminement d’un peuple qui, depuis Abraham jusqu’à aujourd’hui, ne cesse de se mettre en route et non selon l’esprit seulement. Mais selon le mouvement d’une incarnation.

Chez Jésus, tout s’accentue encore, tout s’accomplit : le geste est parole, la parole est geste. Depuis sa conception par l’Esprit-Saint visitant Marie jusqu’à sa naissance humble parmi les hommes, frêle et fragile enfant parmi les autres, à la merci de ses parents et de Dieu, et des hommes, depuis sa présentation, par ses parents au temple de Jérusalem, jusqu’à sa visite à douze ans dans le même temple, échappant à Marie sa mère, pour discuter avec les notables, depuis son baptême où se manifeste l’onction du Dieu Père, jusqu’à sa tentation où il reste pendant quarante jours sans manger ni boire, depuis sa manière d’échapper à la mort, lorsque ce n’était pas encore son heure, lorsqu’on voulait le précipiter d’en haut d’une falaise, à Nazareth, sa patrie, qui refusa de voir, en ce fils du charpentier connu comme l’un des leurs, un prophète, le messie annoncé, jusqu’à sa manière de marcher sans cesse par les routes, de rendre visite aux hommes et aux femmes de toutes conditions, de se laisser approcher par les enfants, la foule, le docteur Nicodème, Nathanaël, Zachée, le jeune homme riche, et toutes sortes de gens, jusqu’à sa manière d’inviter les disciples à le suivre avant de les envoyer deux par deux, baptiser, enseigner, annoncer la bonne nouvelle du royaume, depuis son ministère, de gestes et de paroles, nourri comme d’un refus d’écrire ailleurs que sur la terre, alors qu’on allait lapider la femme adultère qu’il tirât d’une mort programmée par sa seule paradoxale invitation pour celui qui n’aurait jamais péché à lancer la première pierre, jusqu’aux multiples guérisons qu’il opère, les morts qu’il rend à la vie, depuis les miracles opérés, les multiplications de pain, sa marche sur les eaux, la tempête qu’il apaise, et les vents qu’il commande, jusqu’à sa transfiguration sur la montagne aux côtés de Moïse et d’Élie sous les yeux de Pierre Jacques et Jean, depuis la mort qu’il subit sans rien dire, sans résister, lorsque l’heure est venue, jusqu’à sa résurrection révélée aux premiers témoins, depuis les réapparitions au milieu des disciples, jusqu’à son ascension auprès du Père, son élévation pour le règne et la gloire, au ciel, d’où il doit revenir, pour juger les vivants et les morts.

Armelle DE LA TRIBOUILLE dans un autre ouvrage consacré à l’éducation à la lumière de la révélation, ²⁴⁵³ le souligne à son tour. L’auteur cite Ézéchiel mangeant le rouleau de la parole de Dieu et le trouvant doux comme le miel ²⁴⁵⁴ : le Christ est cette parole qui se fait corps et qui se mange comme il l’annonce aux disciples à la veille de sa passion lors du repas de la cène. Jésus va donc plus loin encore que les prophètes. Le geste se fait don, et il guérit, soulage, nourrit la foule affamée, libère, en un mot, il institue nouvellement, ce qui est aussi le sens du baptême. À tel point qu’il ouvrira pour son héritage la porte à une fraternité nouvelle attentive aux cris des plus pauvres dont Vincent de Paul (1576 - 1680 ), le précurseur des oeuvres sociales caritatives à grande échelle, fut le témoin, comme un chantre, à la sortie du Moyen-Âge ²⁴⁵⁵ .

Ce qui frappa les auteurs contemporains, se penchant sur Vincent de Paul, est bien sa “modernité”. Il comprenait déjà ou sembla comprendre les liens qu’il y avait entre la déchéance de l’esprit et la souffrance physique, la souffrance physique et l’indigence matérielle, l’indigence matérielle et la déchéance de l’esprit. Bref, Vincent de Paul ne s’intéressait au corps meurtris et malades des pauvres que dans la mesure où il prônait simultanément la confession communautaire, le partage des biens, la compassion, la guérison de l’âme. Il ne s’intéressait, réciproquement, à toutes ces choses que dans la mesure où les corps meurtris et blessés des malades pouvaient trouver un lieu pour être soignés. Un peu comme lorsque Jésus s’adresse au paralytique de la piscine de Bethesda, ²⁴⁵⁶ la guérison des corps ne pouvait être que le signe précurseur de la guérison de l’âme, ou de l’esprit.

Jésus accomplit cette singulière révélation biblique qui se caractérise avant tout par la dimension d’incarnation, qui suppose certes une altérité absolue de principe entre YHVH et la nature entre YHVH et l’homme, mais aussi un mouvement de compassion qui ne cesse de s’accentuer de s’enrichir au fur et à mesure que la révélation progresse, de Dieu vers l’homme, dans son unité profonde, corps et esprit. Corps et esprit ne se dissocient pas non plus dans la communion d’église que Jésus fait naître.

Un autre paralytique fut amené à Jésus qui eut pour lui des paroles plus explicites encore.

Nous voyons bien comment, pour Jésus, la guérison, la “mise debout” des hommes et des femmes rencontrés, leur mise sur pieds physique, psychique, spirituelle, leur institution, en quelque sorte, précède et accompagne leur enseignement. Cet enseignement, d’ailleurs, n’est pas programmation, mais, comme aux antipodes, mais déjà éducation, au sens étymologique. Autrement dit, non seulement cet enseignement suppose à la sortie comme à l’arrivée une altérité de principe, entre l’homme et Dieu, autrement dit encore, entre le Christ et chacun, comme aussi entre chacun et son prochain, mais encore il accorde un prix nouveau, celui de Dieu lui-même, en Christ, pour chaque homme, que celui-ci en accepte ou non l’augure .

Dans nos institutions éducatives modernes, du type de nos écoles, en tout cas, nous pensons le plus souvent l’éducation, suivant la progression, chronologique, suivante : d’abord enseigner, c’est à dire transmettre un contenu, ensuite éduquer, c’est à dire faire émerger une altérité, enfin instituer, c’est à dire, insérer dans une société, donner un statut à l’individu élève, en faire un citoyen. Cette conception s’appuie sur une acception dominante théorique, de type intellectuel, et spéculatif, qui confine l’enjeu éducatif aux critères de rationalisation et de l’idéologie que la domination des théories sur les pratiques propose inéluctablement.

La démarche de Jésus semble donc prendre les choses comme à l’envers de toute spéculation intellectuelle. Il commence par appeler les personnes rencontrées, disciples ou non, par leur nom, les guérir, leur donner un statut. La dimension institutive de l’éducation qui habituellement se trouve au mieux, en milieu, le plus souvent, en fin, de parcours, de l’entreprise éducative, est ici au début, au principe même, de l’action éducative de Jésus. Suit son enseignement pour celui qui en accepte l’augure : les disciples, les amis, les anonymes parmi la foule qui le suivait. La dimension d’enseignement plus habituellement première, est ici donc comme chronologiquement seconde. Enfin, la dimension plus précisément éducative d’envoi, de séparation, de prix donné, de liberté accordée, d’établissement dans le monde, se trouve, certes, en fin, mais aussi déjà, plus étonnemment, en début de “processus”, si tant est que ce mot qui évoque, au moins en partie, une notion d’automatisme, d’automatisation étrangère radicalement à l’enseignement christique, ne soit pas impropre. La fin de l’évangile de Matthieu est particulièrement révélatrice du projet christique.

Jésus va plus loin : depuis le commencement, le disciple est élu. Si donc, il a été choisi, comme Israël par YHVH, le disciple du Christ n’a aucun mérite personnel à tirer de sa qualité de disciple.

Comme l’élection d’Israël place le peuple élu en marge des nations, l’élection du disciple le place en marge des hommes et du monde. Jésus l’exprime dans la suite de ce passage de l’évangile de Jean.