Et nous en arrivons à ce paradoxe, la pensée objective appelant la superstition, l’irrationnel, l’initiatique, dont nous voyons bien depuis l’homo Académicus, et la notion de capital symbolique dont nous parle Pierre BOURDIEU, qu’ils prolifèrent à l’intérieur même de l’institution. ³¹²⁶

-La pensée divinatoire :

La divination consiste à considérer le surnaturel comme le moyen exclusif d’une relation entre l’homme et la divinité. L’homme doit démêler le message de l’au-delà à partir d’une convocation qu’il adresse à celle-ci. La culture de l’Égypte ancienne est une sorte de point culminant de cette approche.

Elle conduit à l’ésotérisme, à la notion d’initiation, des rituels qui l’accompagnent. C’est le règne de la magie, de l’astrologie des sociétés secrètes, des rituels d’apprentissage, du compagnonnage dans ses rituels secrets, en tout cas.

L’homme qui pense et agit par divination convoque Dieu ou la divinité à partir des questions qu’il se pose et attend par des voies plus ou moins surnaturelles une réponse.

Il n’est pas enseigné mais renseigné puisque la pensée divinatoire consiste à ramener Dieu à soi-même. Et pour rétablir l’équilibre, de s’inféoder ensuite à ce Dieu. C’est le règne de la superstition, de l’ésotérisme, du monde mystique et des “énergies” ; (attention à la cybernétique).

L’homme se concentre et reçoit le message. Les dérives de possessions que l’on voit dans les sociétés primitives découlent de cette approche divinatoire. Nous pourrions penser que ces pratiques sont très lointaines de notre monde dit civilisé. En effet nous ne les avons pas trouvées dans les pratiques des autodidactes interviewés sinon comme une dérive à surmonter. Il serait peut être intéressant de se tourner du côté des pratiques, non plus de traverses, mais de plus en plus institutionnalisées. La simple écoute des émissions de radio du matin, la lecture de certains journaux à fort tirage, la prolifération des horoscopes, jusqu’au développement récent des pratiques initiatiques plus ou moins occultes à l’entrée des lycées aux grandes écoles, montrent, au contraire, que ces pratiques sont en recrudescence. Il est facile de constater que la notion de clan, d’intrigue s’accompagne toujours d’une montée de l’individualisme. Dans une école fondée sur ce primitif et barbare principe divinatoire, l’initiation serait le préliminaire indispensable à la reconnaissance. Le non initié resterait l’exclu. La concentration serait le moyen de se faire réceptacle. Apparaît l’homo symbolicus, dont nous a parlé Bruno DUBORGEL, analysant BACHELARD ³¹²⁷ .

Ainsi donc rationalisme et divination s’appellent l’un l’autre, ils se répondent en plusieurs points :

-La connaissance s’obtient par l’effort préliminaire de la concentration, elle est, là une projection ici une “injection”, mais elle se construit toujours en rupture avec l’expérience quotidienne vécue, “naturelle”, et suppose la construction d’une cité dans la cité ‘une pensée dans la pensée.

-En conséquence ils supposent l’un et l’autre une initiation.

-Conséquence de la conséquence : ils excluent ceux qui ne connaissent pas là le concept, ici le rituel ; et donc débouchent sur l’opposition entre institution et traverse.

Ainsi, dans le monde moderne deux niveaux d’institutionnalisation apparaissent :

• La science le domaine d’une objectivité rationnelle, sacralisée reconnue.
• L’art officiel, où la part du subjectif de l’irrationnel est reconnu, à condition surtout qu’il soit éclaté et sans rapport avec le concret des choses.

Mais le dualisme de l’homme se trouve ainsi sacralisé. Et derrière cette dualité, son éclatement. Ainsi qu’un renoncement de principe, à comprendre ce qu’il croit à croire ce qu’il comprend. ³¹²⁸

-La foi, la confiance :

C’est tout le chemin qui conduit Gerda au petit Kay. C’est le résumé du message de l’évangile, la phrase la plus répétée par le Christ à ces disciples est “n’ayez pas peur”, celle qu’il prononce très souvent vis à vis de ses rencontres est “Ta foi t’a sauvé”. Ici, la foi est la nature même de toute vie, on ne peut vivre sans foi, mais elle s’éclaire en Christ.

Cette foi en Dieu qui se fait homme par pur Amour, et don gratuit, conduit donc à reconnaître le surnaturel dans le naturel, le naturel dans le surnaturel, elle donne toute la liberté à l’homme de reconnaître, définitivement que le rationnel est raisonnable ; que le raisonnable est rationnel. La foi nourrit la pensée; la pensée nourrit la foi ; et tous deux s’épousent dans l’action, ici et maintenant.

Pierre GANNE exprime ainsi cette capacité de l’homme sanctifié (mis à part) pour vivre l’éternité dans le présent accueilli. “ Un saint c’est un homme qui vit le présent , simplement.” ³¹²⁹ Ici point d’initiation puisque ce sont les enfants qui en sont l’exemple ; pont de concentration puisque tout est abandon et offrande; point d’institution humaine sacralisée puisque c’est la vie elle-même qui est nourriture. Dans une telle école, le maître c’est l’enfant lui-même. Non pas qu’il doive enseigner, et qu’il faille le laisser tout régenter; mais sa foi est exemple. Et Martin LUTHER, à l’époque, où démarre l’idée d’école contemporaine, reprenant les paroles même du Christ et les commentant, dira :

Nous sommes loin de DURKHEIM, de ALAIN et de l’école de la République, où éduquer signifiait seulement civiliser ³¹³¹ . L’école est le lieu de rencontre, de l’invitation au Royaume. La pédagogie ne sera jamais, dès lors, une complétude, pas plus que l’institution. Et Karl BARTH peut dire :

Chaque enfant est invité à être Roi, et non seulement citoyen. La réponse à l’invitation lui appartient.

Cela signifie-t-il que la raison soit écartée ? Non, tout au contraire mais elle s’inclut désormais dans un processus bien plus large et global qui est le rapport à une Conscience, et à une Responsabilité au Règne dans la respiration d’une relation. Elle sera toujours, à la fois rationnelle et raisonnable.

Alfred BINET (1857/1911), initiateur, en début de siècle, des méthodes expérimentales en psychologie enfantine, créateur avec Théodore SIMON (1873/1961) des tests d’intelligence, disait toute l’importance des mesures objectives comme des repères du pédagogue. Il distinguait ainsi l’ancienne pédagogie s’appuyant sur les pratiques enseignantes,et la nouvelle, s’appuyant sur les méthodes expérimentales, en ces termes :

Le problème, plus de soixante dix ans plus tard, est que, bien souvent, tout se passe exactement dans l’autre sens, nous l’avons analysé ³¹³⁴ . L’hypostase de la pensée objective, sclérose l’initiative personnelle des enseignants qui attendent de l’analyse de leurs pratiques par les experts la source de leur pratique. Paradoxe dont nous avons analysé que loin d’être un accident de l’histoire il pouvait tenir sa source dans ce dédoublement de la personne théorisé, entre le praticien et le penseur. Nous faudra-t-il dès lors craindre toute pensée formulée en termes objectivés, non sans doute, mais il faudra toujours revenir à la conscience qui permet leur interprétation. Cette conscience ne se construit pas sur le mode de l’objectivation même si elle se prête aux études de ce type. Désormais sa constitution s’opérera dans la relation soutenue par l’Amour Agapè. Analysant la parabole du bon samaritain ³¹³⁵ , où Jésus répond à la question d’un docteur de la loi : “Qui est mon prochain ?”, Franz J. LEENHARDT écrit :.

Finalement, l’éducation, si elle conduit à l’intelligence, si elle se nourrit d’elle, supposerait à l’inverse du lévite et du prêtre qui passèrent leur chemin de Jérusalem à Jéricho pleins de leurs sagesses ou savoirs, sans reconnaître en l’homme au bord du chemin, un prochain, un frère, d’avoir une conscience au coeur et d’encourager cette conscience. Éduquer ce pourrait être naître à l’intelligence à la conscience d’être le prochain. Appeler à naître des prochains ; faire de soi-même un prochain.

Être le prochain ... n’est donc pas tant une finalité pour demain, qu’une réalité vitale pour aujourd’hui, ici maintenant ; une composante intrinsèque de l’acte éducatif lui-même, sa composante essentielle. Arrêtons nous quelques instants sur cette parabole. Toute la pédagogie pourrait peut être y tenir. D’abord celle du Christ qui, à un docteur de la loi, un savant donc, se levant et l’interrogeant pour l’éprouver ³¹³⁷ , répond à la question par le renversement que notait Franz J. LEENHARDT. Réponse à une question par une autre question. Jésus s’est peut-être dit : “Tu me demandes qui est ton prochain. Je te réponds par une autre question : “ Qui a été le prochain du blessé ? “ Si je t’avais répondu par des grandes phrases tu aurais encore fait de l’exégèse, je te réponds par une mise en situation , tu vois toute la religion toute la sagesse du sacrificateur et du lévite n’auront pas suffi à leur ouvrir les yeux du coeur... Tandis que ce samaritain que vous considérez souvent comme un étranger, n’avait peut être pas de culture religieuse mais ... “Va ,et toi, fais de même ... ³¹³⁸ “ Non, le Christ n’emploie pas la maïeutique, il n’accompagne pas le raisonnement du scribe, il le déséquilibre. Ce déséquilibre conduit, non pas vers une justification conceptuelle, rationnelle, mais simplement à voir les choses avec une perspective autre, une lumière toute autre. Désormais, pour le docteur de la loi, il devient plus important de secourir que de se questionner sur la nature théologique des prescriptions de la loi. Regardons à présent, du côté du samaritain. Il fut “ému de compassion ³¹³⁹ ” (étymologiquement souffrir avec). Cette compassion va conduire le samaritain à agir. Cette action de secours va l’amener à panser les plaies du blessé ³¹⁴⁰ , à le monter sur sa propre monture ³¹⁴¹ , enfin à le confier à l’hôte qui tenait l’hôtellerie auquel il dit : “ Aie soin de lui, et ce que tu dépenseras en plus, je te le rendrais à mon retour. ³¹⁴² ” Concrètement, le samaritain fait tout pour remettre cet homme blessé “en état de marche” . Il ne lui demande rien en échange de sa sollicitude. L’homme blessé est rendu à une liberté par la gratuité du geste du samaritain. Finalement à la phrase de Paul RICOEUR “soi-même comme un autre “, je serais résolument enclin à préférer celle-ci : “l’autre comme soi-même”. La conscience ne naît pas de l’objectivation ; mais la prise en compte de la réalité objective dans toute sa dramatique expression, (l’homme blessé), pourrait bien naître de la naissance d’une conscience, et cette conscience s’éveille alors par la compassion. Allons plus loin encore : “l’autre comme soi-même” se rencontrent, en communion avec le Tout Autre Lui-même, le Christ. On pourrait dire : “ L’autre et soi-même, comme (et en ) Lui Seul.” Revenons, une dernière fois, pour conclure ce chapitre, à la petite Gerda. Elle a donc traversé le monde pour rejoindre le petit Kay qu’elle a délivré de l’ensorcellement de la reine des neiges par un simple baiser. Et Kay comprend que l’éternité ne se trouve ni par divination, ni par rationalisation, mais dans ce geste gratuit qu’a eu la petite Gerda. Ce geste fait prendre l’autre pour soi-même dans la gratuité du don de soi et la compassion à sa détresse.

Cette maison “ouverte à la lumière de Dieu” où les hommes seraient “enfants par le coeur,” succédant au palais de glace de la reine des neiges, est une figure de l’école des enfants, dont l’objet serait non plus de conceptualiser l’éternité, mais de savoir accueillir cette lumière réchauffante, aimante, chaleureuse, gratuite, qui invite à aimer de même manière, et qui vient de Dieu et qui s’incarne dans le prochain.

Et cet accueil initial est déjà appel à construire.