Marcel JOUSSE retrouvait dans le texte biblique évangélique les rythmes et les constructions du style oral araméen.

Il montra dans ces travaux ce que la modernité tend à perdre au profit du verni de la civilisation gréco-latine : le rapport à la langue orale et sa transmission.

Je ne connais pas tout le détail de ses travaux par ailleurs fort compliqués.

J’ai l’impression que Marcel JOUSSE systématisait parfois au point de tomber dans le piège de la cohérence conceptuelle qu’il dénonçait par ailleurs.

Il n’en reste pas moins que l’ensemble de sa démarche et de sa quête sont fort intéressantes.

Je dirai enfin que j’ai, comme beaucoup d’autres par l’Esprit-Saint, la conviction que les paroles attribuées à Jésus sont vraiment celles du Christ.

Que Marcel JOUSSE conforte à partir d’une analyse de la transmission orale et de l’anthropologie du geste dans les sociétés traditionnelles et particulièrement dans le milieu araméen que cela se vérifie ne m’étonne guère mais ne me fait pas croire davantage même si cela peut servir d’interpellation pour d’autres.

Je pense, comme JOUSSE que l’objectivité purement descriptive naît avec cette révélation et qu’elle ne se trouve nulle part ailleurs. Elle confère à l’homme une liberté nouvelle dont il peut faire un bon ou un mauvais usage. Il peut à présent accepter ou refuser Dieu de manière nouvelle.

L’objectivité pour exister a besoin d’un regard désenchanté, libéré de lui-même, de ses peurs de ses dieux construits. Ce désenchantement nous confère une liberté nouvelle dont nous pouvons utiliser malheureusement l’espace également pour de mauvaises choses.

Avec FEUERBACH disciple dans sa jeunesse de HEGEL naîtra même dans la philosophie moderne l’athéisme systématique,dit de “la mort de Dieu” fait nouveau de l’histoire. Cette apparition s’appuie et naît dans une culture chrétienne.

Le problème avec FEUERBACH et avec ses héritiers est que l’homme désenchanté pour refuser l’évangile va finir par se vouer par l’intermédiaire de son histoire (le marxisme) ou de sa volonté de puissance (NIETZSCHE) un culte à lui-même.

Ce sont les naissances des idéologies modernes totalisantes.

Nous retrouvons ainsi l’homme moderne face au choix que nous avons évoqué, Dieu ou Mamon, le Tout Autre ou le construit.

Deux phylums traversent l’histoire avec pour point de départ Noé et Babel. Babel se rebiffe et veut lire l’évangile à la mode idéaliste, tandis que de Noé nous est venue l’alliance.

L’alliance faite à Noé invite à l’accueil du jour et de la nuit, du froid et de la chaleur, des saisons comme autant de dons de Dieu. Son chemin jusqu’à nous passe par Israël et Jérusalem et arrive à Jésus qui se révèle à nous comme étant lui-même le chemin jusqu’à l’amour pour les ennemis qu’il annonce.

De l’autre côté Babel, Babylone, est le symbole de la volonté humaine d’atteindre le ciel par ses propres forces uniquement.

Babel c’est l’idéalisme à l’état brut, Dieu est au ciel et pour l’atteindre il faut construire une tour.

Noé c’est l’accueil de la grâce de l’alliance.

J’avais en Maîtrise montrer que ces deux phylums correspondaient à deux rapports à l’universel : l’universel accueilli ou l’universel construit. En Noé s’institue une personne devant Dieu, en Babel l’institution c’est la construction humaine.

Lorsque nous évoquons l’institution scolaire ou quelque autre institution nous ne devrions pas oublier que l’objectif dans la perspective chrétienne n’est pas l’institution de la structure mais l’institution de la personne. La résonance du nom d’instituteur en devient toute autre .

Par le Christ nous devenons des pierres vivantes pour la construction commune (I Pierre II versets 4 à 5).

L’universel accueilli aboutit à la Pentecôte, à l’universel fécondé, et les disciples se mettent à parler la langue de l’étranger pour annoncer les merveilles de Dieu.

Sans études préalables, par la simple onction qu’ils reçoivent ils se mettent à entrer dans la logique d’une communication, d’une fraternité nouvelle.

S’il est possible de trouver des raisons qui expliquentl’originalitédu christianisme, il est impossible d’en faire le tour simplement parce qu’elles ne se disent pas par des concepts mais qu’elles s’écrivent dans une histoire et s’incarnent dans une personne.

Il est possible de parler dans ce cas d’originalité singulière sans pléonasme.

En effet l’originalité biblique, se distingue encore du caractère original propre à tout message, toute pensée, toute spiritualité, en donnant au mot même d’originalité une note singulière.

On peut donc parler d’originalité singulière ou de singularité originale en quelque sorte.

Quelle serait une nouvelle définition possible de l’originalité selon la Bible ?

La révélation provoque une rupture d’un ordre structurel et épistémologique en quelque sorte, elle instaure le relatif dans la systématique d’une théorie.

Un peu comme la théorie de la relativité a bouleversé l’ordre de la physique Newtonienne qui se centrait sur l’objectivité du point de vue de l’observateur sans questionner la position de cet observateur par rapport à un système de référence plus large, physique Newtonienne qui elle-même questionnait déjà la géométrie Euclidienne qui supposait une fusion entre physique et géométrie plane à partir d’une projection théorisée, la Bible élargit notre regard au regard du Tout Autre et vient remettre en cause l’anthropomorphisme philosophique, comme aussi tout monisme transcendantal.

Si nous admettons que l’homme est partagé entre la quête d’une transcendance et l’immanence de ce qui constitue sa condition présente et son histoire, la révélation biblique vient brouiller les cartes de cette dualité.

La transcendance s’y révèle dans l’immanence d’une quotidienneté, d’une histoire, l’immanence en sort elle-même, dès lors, transfigurée en quelque sorte. L’homme reconnaît son quotidien comme ayant été visité par Dieu lui-même.

Les gestes les plus anodins que nous adressons aux plus petits, se revêtent dès lors d’un sens nouveau, là aussi et surtout se discerne le Royaume. Mystère de l’Incarnation.

L’originalité biblique se fait donc à partir de critères qui n’ont rien d’originaux mais qui sont visités de façon singulière.

Je suis étonné de voir, lors de l’histoire ultérieure de l’église, lors de la réforme en particulier, et même auparavant, pour la langue tchèque, avec le mouvement hussitte en Moravie, comment les langues se sont développées à partir ou avec la traduction biblique, cela est vrai de l’allemand et de l’anglais, en particulier. On peut même citer le catalan se développant à partir du XII ° siècle comme la première langue vernaculaire qui servit à l’étude et au commentaire des textes bibliques.

À ma connaissance il y a peu d’études sur ce phénomène étonnant qui vit simultanément se développer au sortir du Moyen-Âge les langues et la traduction de la parole biblique. Ce phénomène se poursuit pourtant jusqu’à notre siècle avec la traduction en langues des pays du tiers monde.

Comme un prolongement de la première Pentecôte chrétienne.

L’universel fécondé l’est dans le phylum de l’universel accueilli, les disciples n’écrivaient ni ne prononçaient de formules alchimiques, ils se tenaient ensemble tout simplement, lorsque se produisit quelque chose de surnaturel.(Actes II)

L’acte est venu de façon surnaturelle de Dieu lui-même, s’inscrivant cependant dans le naturel le plus complet.

De Noé à Abraham, d’Israël à Jésus, Dieu choisit toujours de parler par un seul de préférence à une majorité. Au contraire bien souvent le prophète s’oppose à la majorité, c’est en cela aussi qu’il est prophète pour cette majorité.

Le cheminement de l’alliance de Dieu avec sa création depuis Noé, se fait par une parole adressée toujours personnellement même si elle peut être parfois portée par une communauté, par un peuple vers qui elle est toujours adressée.

Cela explique qu’en partie les deux dimensions immanentes et transcendantes des activités des actions et des pensées humaines se soient trouvées là interpellées de façon singulière.

On retrouve des interprétations humanistes du christianisme d’un humanisme nouveau transcendant l’humanisme ancien.

On trouve aussi des interprétations spiritualistes du christianisme, d’un spiritualisme, comme le souligne et l’exprime BERGSON, également original et nouveau et incarné dans les oeuvres.

Et pourtant à la Pentecôte naît l’Église expression même de la communauté chrétienne corps du Christ à l’oeuvre dans le monde non d’une interprétation de l’homme mais d’une intervention de Dieu. ( I Corinthiens XII).

Dès lors, les hommes sont devant un mystère qu’ils accueillent et qui ouvre de façon surnaturelle leur intelligence ni purement immanente ni purement transcendante, elle la féconde.

Le mouvement qui allait de l’homme vers Dieu est dans la révélation biblique inversé.

Autrement dit le “Dieu qui cherche l’homme ... et le trouve” vient ici dès lors visiter toutes les cultures et toutes les religions et donner à leur “l’homme cherche Dieu “ une explication nouvelle et accomplie.

La perspective de l’évangile, comme de toute la Bible, toujours de départ personnel, a donc trouvé à se heurter dans ce siècle avec l’intégrisme de la modernité dont l’hypostase de la pensée dite objective prononcée par l’état fut depuis HEGEL le fer de lance.

À ce niveau, il nous faut revenir sur deux termes souvent confondus mais qui, de fait, n’ont pas le même sens: intégrisme et fondamentalisme.

L’intégrisme vise étymologiquement à intégrer dans un système donné des choses qui lui sont extérieures. Le fondamentalisme est une recherche inverse, il tend à rechercher les fondations, le fondement.

En ce sens le christianisme est essentiellement recherche d’un fondement, un certain fondamentalisme, encore que le “isme “ soit en trop. Paul écrira : “Selon la grâce de Dieu qui m’a été donnée, j’ai posé le fondement comme un sage architecte, et un autre bâtit dessus. Mais que chacun prenne garde à la manière dont il bâtit dessus. Car personne ne peut poser un autre fondement que celui qui a été posé à savoir, Jésus-Christ. ” (1 Corinthiens III 10)

Il n’est d’autre fondement que Jésus. Mais ce Christ est le Christ crucifié, le Christ de la kénose, celui qui renonce à lui-même pour nous indiquer la voie de l’amour gratuit. Alors ce fondement rejette tout intégrisme.

Chacun est invité à prendre garde à la manière dont il bâtira, chacun garde et même trouve la place de son initiative totalement libre, nous pouvons dire même libérée.

Le fondement du Christ étant posé. L’histoire chrétienne a oscillé entre une vision autarcique de la communauté et une compromission étatique, recherche du pouvoir dans le monde, inaugurée sous le règne de Constantin au IV ° siècle.

On ne trouve pas dans la Bible de trace d’un intégrisme par nature forcé. Lorsque quelqu’un va vers Dieu il y va de son plein gré, lorsqu’il s’en retourne s’est encore de lui-même. Pensons à la parabole du fils prodigue.

L’intégrisme dit chrétien existe cependant, mais il est un contre témoignage. Il a malheureusement oeuvré dans l’histoire chaque fois qu’il a voulu assimiler de gré ou de force à un système religieux des cultures, des personnes qui n’en étaient pas.

Aujourd’hui, les tenants de cette dérive seraient les traditionalistes disciples de Monseigneur Lefebvre. Remarquons que leur attachement va à la tradition et à l’église catholique plus qu’à la Bible ou à la personne de Jésus.

L’intégrisme rejoint et se retrouve dans le phylum historique des inquisiteurs qui exécutaient ceux qui possédaient ... une Bible.

L’intégrisme est plus prononcé au sein de l’église catholique car il s’accompagne d’une mise au deuxième ou troisième rang de la parole biblique qui le contredit. On lui préfère la tradition, les encycliques, autrement dit la place de l’église dans le monde.

L’autarcie, après la confusion intégriste, est une autre dérive qui touche davantage les chrétiens biblistes fermés sur eux-mêmes, refusant le monde.

Il s’apparente au sectarisme. Les mouvements biblistes issus de la réforme de types littéralistes c’est à dire s’attachant à la lettre et la loi plus qu’à l’esprit et la grâce (Romains VI VII VIII), ont tendance à l’autarcie.

Je crois me souvenir, même si cela est un peu flou dans ma tête, d’un autre théologien dont je n’ai pas retenu le nom, professeur à Montpellier également, je crois, qui, il y a quelques années, à Pomeyrol, pour évoquer le témoin, prenait l’image d’un vase placé dans le courant, au fond du lit d’une rivière. Ce vase est toujours plein mais l’eau ne demeure pas en lui.

L’eau entre et sort dans un même mouvement et poursuit son chemin suivant le courant de la rivière, de vase en vase, tous et chacun déposés également au fond du lit.

Je n’ai pas trouvé cette image du témoin dans le texte biblique lui-même, sans doute le théologien extrapolait-il.

Son image, cependant, rejoint plusieurs images bibliques, j’en cite trois : le vase est une oeuvre du potier et non de lui-même ; l’aspect gratuit presque inutile de ces vases déposés au fond d’une rivière qui n’a pas besoin d’eux pour poursuivre son cour, encore que bibliquement ce ne soit pas tant le service que le serviteur qui soit inutile ; enfin, la fragilité du vase d’argile.

Revenons sur chacune de ces trois images.

-Le vase est en effet modelé par le potier. (Romains IX 20).Vivre du Christ c’est se rendre un jour, et chaque jour, et à chaque instant à cette évidence : nous ne recevons pas notre substance de nous-même ni des hommes seulement mais de la Parole qui sort de la bouche de Dieu. Et comme le peuple d’Israël lors de la traversée du désert ne pouvait goûter la manne quotidienne qui descendait du ciel que le jour même où elle était descendue et devait attendre jour après jour le don de Dieu, nous sommes conduits à demander et recevoir le pain de chaque jour. (Exode XVI)

Dans la nouvelle alliance, c’est Jésus, pain de vie descendu du ciel, qui nous donne accès à la vie éternelle dès l’aujourd’hui de nos détresses. Ainsi, pour que se manifeste l’oeuvre de Dieu, pour que les sarments que nous sommes portent fruits, nous sommes voués à recevoir, à accueillir la nourriture qui nous vient du cep.

-La parabole du serviteur inutile (Luc XVII versets 7 à 10) nous rappelle notre vocation à disparaître derrière la grâce de servir le Royaume, plénitude de toute plénitude. En effet entrant par l’Esprit Saint dans la communion au Père et au Fils, nous disons et nous vivons pour le Règne de Dieu qui par définition n’a pas besoin de nous pour être, mais que nous appelons néanmoins de tout notre être pour nous même et pour le monde.

-Paul voit encore dans ce vase d’argile l’image de notre faiblesse “et nous portons ce trésor dans un vase d’argile “(2 Corinthiens IV 7) ... avant de revendiquer cette faiblesse comme source de force dans le vrai témoignage. “ lorsque je suis faible c’est alors que je suis fort “ (2 Corinthiens XII verset 10).

Ces trois réflexions me font revenir sans cesse au don gratuit.

Jésus lavant les pieds de ses disciples exprime le règne de Dieu dans le service, et le plus grand parmi nous est désormais celui qui se fait serviteur de tous.

Mieux qu’une philosophie de l’existence Jésus nous rappelle le lien concret qui nous unit les uns aux autres : notre propre subsistance, et notre existence dépendent des gestes de ceux qui ont travaillé pour nous.

Et voici sanctifié ce que les philosophes tenaient pour méprisable et réservé à la caste des esclaves : le travail des humbles, service gratuit et créateur.

Je crois cet enseignement très essentiel pour expliquer le développement et la mise en valeur du travail au sens premier et noble du terme dans le monde chrétien.

Il ne s’agit pas, au travers de l’enseignement biblique, de faire une valeur du travail comme le slogan “travail-famille-patrie” a voulu le faire, mais de reconnaître sa sanctification, c’est à dire son caractère mis à part pour le Règne.

Même s’il est rémunéré, le travail est d’essence gratuit puisqu’il permet, par sa nature, le bénéfice à quiconque de l’oeuvre accomplie.

Sans lui, la vie serait impossible et nous dépendons tous des tâches matérielles humbles et quotidiennes que d’autres ont effectué pour nous, dans la plus pure gratuité de laquelle tout travail procède finalement et dans laquelle il se fonde.

Ainsi le pain du boulanger, la maison du maçon, la récolte du paysan, la route du terrassier etc ...

Ces choses sont révélées aux enfants et aux simples et cachées aux intelligents et aux sages dira encore Jésus et il en rendra grâce à son Père.(Matthieu XI 25)

Nous y revenons sans cesse: l’homme accède aux merveilles de la pure grâce par l’Esprit Saint et dès lors il ne s’appartient plus totalement, comme, Pierre et Paul déjà évoqués, comme la nuée des témoins.

De Jésus tout à fait Dieu et tout à fait homme, nous ne pouvons pénétrer le mystère que par l’Esprit Saint.

Jean l’écrit à sa manière :

“À ceci vous reconnaissez l’Esprit de Dieu : Tout esprit qui confesse Jésus Christ venu dans la chair est de Dieu et tout esprit qui divise Jésus n’est pas de Dieu.” (1 Jean IV 2)

Nous comprenons en Jésus que Dieu et l’homme ne sont plus séparés et nous le comprenons par l’Esprit Saint.

Les théologiens ont parlé de la divine et sainte trinité. Père, Fils, Saint Esprit.

Il faut naître d’Esprit Saint dira Jésus à Nicodème, homme religieux respecté, pharisien. Or , comme le vent souffle où il veut et nous ne savons d’où il vient et où il va, ainsi, en est-il de l’homme qui naît de l’esprit, ajoute encore Jésus (Jean III 7).

Il ne sait plus d’où il vient et où il va, il s’en remet totalement, il se rend disponible et l’oeuvre de Dieu s’accomplit au travers de lui.

Jésus est le cep nous sommes les sarments, nous portons des fruits en Lui par Lui, non de par nous même.(Jean XV (1 à 5)

Mais rien ne nous est imposé par force.

Notre initiative n’est pas occultée mais fécondée et si Jacob a hérité de la promesse plutôt qu’ Ésaü c’est sans doute parce qu’il l’a davantage désirée, ou plutôt il se trouve qu’il l’a beaucoup désirée et cela pourrait avoir contribué au choix de Dieu. N’a-t-il pas usé de tromperie et d’un stratagème que la morale réprouve en se faisant passer pour son frère devant son père vieilli et aveugle ?

Et pourtant, ce stratagème a été tenu en compte par Dieu plus qu’une quelconque apparente vertu. Démonstration encore du chemin de grâce proposé par l’histoire biblique. Dieu est et demeure le maître d’oeuvre de sa révélation qui passe par des hommes tels qu’ils sont pour les transformer.

Après le combat de Péniel, Jacob ne sera plus tout à fait le même.

Puis, avec Jésus et l’alliance nouvelle nous découvrons la permanente et quotidienne nécessité de mourir à nous-même pour qu’Il vive en nous et par delà nous-même.

Nous ne sommes pas abandonnés sur cette route car nous recevons une force venue d’en haut.

Nous avons déjà évoqué avec Théo PREISS le Saint Esprit comme témoin, mais on peut aussi augmenter cette caractéristique première d’autres attributs dont l’évangile nous parle ³⁴⁸² .

David WILKERSON l’évangéliste américain relève toute une série d’attributs de l’Esprit Saint, il parle d’une force (Actes I verset 8, d’un réconfort(Jean XIV v 26), d’une protection (Actes XVI verset 6),d’une libération des convoitises charnelles (Ephésiens II versets 3 à 7), promesse de vie (2 Corinthiens III 5 à 6), esprit de vérité, d’une communion (Ephésiens II verset 18), d’une espérance (Romains XV verset 13), réponse aux problèmes rencontrés par une liberté (Corinthiens III verset 17).

Enfin, WILKERSON souligne l’expérience surnaturelle qui accompagne certaines de ses manifestations. Comme à la Pentecôte. (Actes X versets 44).

Ce ne sont pas nos supputations intellectuelles ou autres qui nous font reconnaître l’oeuvre de Dieu parmi nous mais l’Esprit Saint. Il est la force s’exprimant par et dans notre faiblesse.

L’Esprit Saint témoigne en nous comme le disait Théo PREISS du fait que nous sommes enfants de Dieu, et, simultanément, comme le souligne WILKERSON, il nous fait entrer dans la communion de pensée et d’actes avec Dieu lui-même.

L’homme qui l’accueille n’est plus seulement créature de Dieu, il est à l’image du Christ, engendré par Dieu.

Excusez-moi pour ce bien long détour avant d’en arriver à ce qui occupait notre discussion en cette soirée de Juillet. Mais je crois qu’il était nécessaire d’expliquer certaines choses pour qu’à présent il suffise de noter quelques points, avant de se rendre à une évidence.

La question était : Ce qui sépare évangile et islam n’est-ce au fond qu’un effet de culture ou faut-il voir plus loin ?

Volontairement je me suis contenté dans ma longue lettre de signaler quelques points qui font l’originalité de la révélation chrétienne en ignorant l’Islam que je ne connais que très imparfaitement je dois l’avouer. Il me semble cependant qu’ il peut suffire de signaler quelques autres points à partir de l’Islam et du Coran puis de laisser agir la comparaison simple.

Tout d’abord notons que l’Islam occupe une place particulière, singulière qu’il nous faut chercher à comprendre de façon singulière. Il se réfère à la révélation biblique et en cela semble rejoindre le christianisme et le judaïsme. Il se développe initialement chez les enfants d’Ismaël, descendants par la servante Agar d’Abraham.

Il se distingue d’autres religions en ce qu’il mentionne Noé Abraham et certains prophètes comme la personne même de Jésus, et Marie.

Jésus n’y est pas cependant reconnu comme le Fils mais un prophète, il n’est pas non plus selon le texte coranique, mort sur la croix, non plus, donc suivant le Coran, il n’est pas ressuscité.

L’Islam se présente comme la dernière des grandes religions monothéistes. Chronologiquement cela est indiscutable.

Si juifs et chrétiens se réfèrent à la même bible (ancien testament) à laquelle les chrétiens ont adjoint le nouveau testament et les juifs le Talmud et la Kabbale, les musulmans prétendent également s’en référer mais sans en retenir le texte ni dans sa littéralité ni dans son histoire singulière.

Nous retrouvons cependant trois points forts de la révélation biblique : un dieu unique et créateur, une révélation adressée à une personne, l’idée du salut.

Je me limiterai à ces trois points pour indiquer en quelques mots des points évidents de divergence profondes.

-Le dieu créateur : ALLAH est-il YHVH ?

YHVH dans la nouvelle alliance nous est devenu Père, comme déjà l’Ancien Testament en fait quelques mentions en parlant pour Israël des enfants de Dieu.

Pour le Coran, explicitement, Allah comme il n’a pas été engendré n’a pas non plus engendré. (Coran CXII)

Impensable donc pour les musulmans de se considérer comme les enfants d’Allah. Et Mahomet le répète en plusieurs circonstances.

Allah est distant de l’homme, il ne peut être approché que par la soumission, YHVH dès l’ancienne alliance se laisse tutoyer en quelque sorte. La référence à Allah revient à un monisme qui intègre toute chose dans un tout.

Dès lors, dans la tradition arabe musulmane, dès les origines, la question était de savoir quelle était la part de l’homme dans sa destinée. Elle opposa dès l’origine, les qadarites qui croyaient qu’il revenait à l’homme de disposer librement d’une part de ses actes et les jabarites partisans de la prédestination totale.

Cette opposition revient de loin à l’opposition des philosophes entre essence et existence qui, opposa ARISTOTE à PLATON, mais s’en distingue cependant.

Chez les grecs, essentialisme aristotélicien et existentialisme platonicien, ne partaient que du point de vue de l’homme sans recours à la révélation extérieure, sinon la voix intérieure qui inspirait PLATON : le démiurge.

Chez les musulmans, qadarites et jabarites ne se référaient pour argumenter que du point de vue transcendant, d’Allah révélé à Mahomet dans le Coran, donc tout extérieur.

Malgré les apparences, cette opposition n’est pas semblable non plus à celle qui divisa dans l’histoire chrétienne partisans du libre arbitre et de la grâce, ÉRASME à LUTHER, opposition semblable à celle qui avait opposé Pélage à Saint AUGUSTIN, et qui opposera Jansénistes et PASCAL aux Jésuites et jusqu’au sein de réforme, chrétiens sociaux ou libéraux aux évangélistes. La grâce est communion en Dieu.

L’Amour de Dieu dans l’évangile se donne gratuitement comme le mot grâce l’indique. Ainsi posé, le fait de la grâce n’est jamais qu’une fécondation de la liberté de l’homme qui n’est plus dès lors en opposition dialectique avec la puissance de Dieu.

La grâce est communion au don gratuit de Dieu dans l’alliance avec Christ, accomplissement du cheminement de l’alliance depuis Noé et Abraham. Nous avons vu que par la circoncision du coeur la grâce nous faisait entrer dans la communion de pensée et d’acte avec Dieu.

Cela est inimaginable en Islam.

Je ne trouve Dieu que dans le don gratuit dont le Christ est l’accomplissement absolu par pur Amour.

La relation avec Allah se retrouve dans la piété et la soumission, et oppose le pieux à l’infidèle.

Cette dernière remarque rend dès l’origine très difficile sinon impossible pour un musulman l’apostasie.

Si chrétiens et juifs furent à l’origine tolérés, le musulman pouvait-il du temps même de Mahomet apostasier sa religion sans risquer la mort ? La lecture des textes mêmes laissent à supposer que non.

Mahomet chassa les juifs de Médine, commença la jiad. Aujourd’hui encore la Mecque reste interdite aux non musulmans.

Jésus à l’inverse trouve la mort à partir de la trahison de Judas. La liberté personnelle est accueillie jusqu’à cette limite extrême.

Dans l’évangile, Jésus a tout porté, nul n’est besoin de sacrifices, ni de pratiques pour s’attirer les faveurs du Père.

Je viens d’écouter sur une cassette que l’on m’a prêtée des témoignages, par de jeunes musulmans, sur les circonstances de leur conversion à Jésus.

Je suis frappé par le ton paisible de leurs voix.

Une jeune femme algérienne disait avoir d’abord été intriguée par ce Dieu qui est une personne avec qui nous pouvons parler et dialoguer, qui ne reste pas quelque part dans l’ailleurs, mais qui vient vivre dans notre coeur et répondre à nos questions.

Alors qu’Allah reste pur esprit et inaccessible au dialogue.

D’autres insistent sur l’amour pour les ennemis, commandement nouveau du Christ, irréalisable sans lui.

Tous parlent de la découverte en Jésus d’un ami. Dieu est un ami, voilà qui change tout.

Tous disent avoir été conduits par le témoignage de vie que leur ont donné certains chrétiens plus que par des arguments.

Toujours, la conversion en Christ est une découverte de la force de l’Amour extraordinaire de Dieu qui se fait homme pour nous sauver.

Cet Amour transforme les existences. Il s’incarne, tel est le premier témoignage.

-La révélation biblique et la révélation du Coran ?

Le Coran n’aurait été écrit qu’après la mort de son prophète. Le Coran reprend les paroles qui auraient été données à Mahomet par l’ange Gabriel. Lors des messages reçus, Mahomet entrait en transes.

La forme même de cette révélation s’explique par le caractère monique de la conception de Dieu dans l’Islam.

À première vue, cela semble rejoindre la révélation de YHVH qui dès l’Ancien Testament se distingue des idoles construites de mains d’hommes et qui, de pierre, n’ont pas de vie. Certes, pourrait-on dire, Allah ne supporte pas non plus que l’on fasse des images de lui, ne se présente-t-il pas comme le créateur dont la créature ne peut rendre l’image. Finalement, dès lors, ne rejoindrait-il pas YHVH Tout Autre de la révélation biblique tout aussi jaloux ?

Mais si YHVH se révèle dans la Bible, dans la longue histoire d’Israël, cette révélation entre toujours dans une histoire particulière et précise dont on nous narre par ailleurs les événements et les circonstances.

Il est saisissant de voir comment Dieu se révèle dans une histoire comme malgré les protagonistes de celle-ci, mais à l’intérieur d’une quotidienneté qui nous est narrée. Ainsi donc les quatre évangiles.

Nous pourrions multiplier les exemples, je prends, pour illustrer mon propos, l’histoire de Joseph, fils de Jacob.

Joseph est victime de ces frères et pourtant l’alliance demeure et YHVH continue à se révéler dans cette sombre histoire faite de jalousies, de rivalités, de mensonges et de trahisons et Il introduit une perspective de salut pour l’humanité .

C’est dans cette sombre histoire qui plonge aux racines de notre humanité la plus faible que s’ouvrira la perspective d’un salut. Et les douze fils de Jacob, dont Joseph fait partie, préfigurent les douze tribus d’Israël et plus tard les douze disciples du Christ par qui la bonne nouvelle du passage de la mort à la vie est annoncée puis accomplie.

Cette histoire, narrée dans les détails, opère donc une réhabilitation de nos gestes et de nos pensées, de nos actes les plus anodins et quotidiens, les plus sombres aussi.

La révélation biblique vient à l’intérieur de ceux-ci pour y immiscer une parole qui opère comme un trouble à partir duquel s’élabore un sens nouveau, à la vie. Dieu nous marque par le mystère d’une présence invisible et effective toute autre mais qui se fait proche. Nous voilà circoncis.

L’incarnation ne commence pas finalement avec la vie de Jésus mais est au coeur de toute la Bible, c’est en ce sens qu’il devient possible et raisonnable de la lire à partir d’une vision christocentrique comme le souhaitait Karl Barth que je rejoins.

L’incarnation n’est pas envisageable pour Mahomet. Ainsi lorsqu’il reçoit les paroles du Coran est-il comme possédé et en transes. Mahomet reçoit des paroles toutes extérieures et on ne nous dit rien dans le texte sur les circonstances de cette révélation, comme si cela était sans importance.

Au contraire s’il est vrai que YHVH se révèle également par des songes ceux-ci entrent dans une histoire et envoient les hommes dans cette histoire.

Aucun prophète de l’Ancien Testament n’est non plus jamais possédé par un verbe extérieur à lui. Le verbe se fait chair il nous épouse dans notre quotidienneté, ce qui est radicalement différent.

L’évangile depuis l’origine ne se développe pas à partir d’une théologie ou une éthique construite ni comme une religion révélée seulement en esprit, mais comme une succession de témoignages d’une bonne nouvelle dont des signes (sens de miracle) rendent la vérité.

Qui dit témoignage dit interprétations diverses d’un même fait, discussion, dialogue. Le dialogue est au centre de la révélation chrétienne et constitue encore aujourd’hui la base de la culture juive dont le Talmud rend témoignage.

Du coup, n’oublions pas que l’état laïque qu’il ne faut pas confondre avec l’état laïciste naît (ou renaît) historiquement avec la réforme. C’est à dire que la séparation entre le politique et le religieux qui a toujours été une réalité plus ou moins bafouée depuis le règne de Constantin mais néanmoins présente dans l’histoire chrétienne trouve avec le fondement biblique retrouvé une expression naturelle.

Avec le Coran c’est tout le contraire. Le retour au Coran dans l’Islam s’accompagne souvent (toujours) d’un retour au politique. Le Coran est un livre d’organisation politique.

Pour le Coran, la religion est l’objectif. Il s’agit d’une religion qui repose sur cinq piliers que l’Islam a rendu populaires et qui sont : l’adhésion à la religion, la prière, l’aumône et la participation au culte, le jeûne annuel, le pèlerinage.

La religion sociale intègre pour l’Islam la relation à ALLAH qui est collective finalement avant d’être singulière et personnelle même si elle suppose une piété personnelle, un engagement personnel.

Le Coran se présente comme, et propose, une solution collective et sociale politique et juridique aux relations entre Allah et l’homme.

L’évangile propose ici et maintenant la vie éternelle à chacun appelé personnellement par son nom ... des personnes appelées à former un seul corps par le lien de la foi et la communion en Dieu lui-même par l’amour gratuit comme le Christ nous a aimé, nous aime, aujourd’hui, toujours.

L’Islam originellement se répand à partir de premiers convaincus puis par la prise du pouvoir. Mahomet est un chef politique.

Pendant les premiers siècles, avant CONSTANTIN, donc à l’origine, le christianisme se développe comme une bonne nouvelle transmise de bouche à oreille dans les catacombes.

Les deux royaumes sont à l’origine du christianisme, l’Islam ignore finalement par sa vision monique la distinction entre ordre temporel et ordre spirituel.

On peut cependant parler d’un islam tolérant majoritaire qui s’oppose à l’islam intégriste.

Il n’en reste pas moins que la tolérance, qui est j’en conviens bien préférable à la violence, ne rejoint pas complètement la bienveillance dont l’évangile nous revêt.

La définition du mot tolérance selon le petit Robert :“Laisser se produire quelque chose qu’on aurait la possibilité d’empêcher.”

La tolérance part d’un point de vue d’ordre éthique religieux ou culturel, elle prône dans le meilleur des cas le droit de déroger dans une certaine mesure à cet ordre. Elle est recherche d’un équilibre à partir d’un point de vue, sinon proprement politique, au minimum social. Elle part d’un point de vue fort qu’elle suppose établi.

Ainsi l’état romain du temps du Christ était dans son empire, au fur et à mesure de ses conquêtes, tolérant envers les cultes les plus divers, tolérant jusqu’aux sacrifices d’enfants et d’humains. Cependant tous ces cultes devaient simplement s’inscrire sous l’autorité politique de César et l’accepter comme domination suprême dont “l’avé César “ rendait témoignage. C’est parce que les premiers chrétiens ne reconnaissaient pas César comme leur maître suprême mais comme étant lui-même soumis à Dieu qu’ils furent persécutés.

La perspective tolérante peut vite devenir paradoxalement donc, intolérante vis à vis d’un point de vue tout pacifique mais par trop affirmé.

Combien de fois n’entend-on pas dire à quelqu’un qui affirme une conviction qu’il lui faut être tolérant ?

Combien de fois n’entend-on pas au nom de la tolérance confondre dans un syncrétisme hâtif, recherche du fondement et intégrisme en oubliant que la tolérance elle-même peut se revêtir d’intégrisme si elle n’est pas fondée sur la bienveillance inconditionnelle envers quiconque ?

Intégrisme d’autant plus sournois qu’il prétend le combattre et fait de ce combat son fer de lance.

L’Islam ne peut de mon point de vue dépasser la tolérance, elle est un sommet de sagesse pour lui.

L’évangile se fonde sur la bienveillance. “ Gloire à Dieu. Bonne volonté envers les hommes, Paix sur la terre “ disent les anges à Noël, aux bergers surpris.(Luc II 13)

La bienveillance nous dit encore le Robert est : “le sentiment par lequel on veut du bien à quiconque”.

Étymologiquement elle peut signifier veiller au bien, pour le bien, dans le bien.La veille est une prière dans la nuit silencieuse et persévérante. “ Veillez et priez “ dit Jésus à ses disciples à Gethsémani.(Matthieu XXVI 41)