- L'interrogatoire du démon

Dans le livre des miracles de saint Godehard, apparaît un interrogatoire d'un démon qui possède une enchanteresse :

‘"Au temps où saint Godehard résidait dans la cité de Ratisbonne, sans doute pour une affaire de son monastère, là une femme assiégée par le diable, fut conduite à lui pour être guérie par lui. Voyant cela, l’homme de Dieu dit : “Réponds-moi, esprit immonde, aux questions que je te pose, que fais-tu ici dans une créature de Dieu ?” A cela le démon répond : “Je possède son âme de plein droit, car elle est une enchanteresse (incantatrix), et par elle j’ai gagné de nombreuses âmes”. Et l’homme saint de répondre : “Pourquoi les enchantements font-ils qu’elle est tienne ?” Le démon dit : “N’as-tu pas lu que le Seigneur a ordonné d’exterminer les devins, et les enchanteurs ? Que font de telles personnes si ce n’est qu’elles me servent, moi et mes princes ? En effet, ce sont des idolâtres, mais c’est à peine si nous pouvons en posséder certains à bon droit car ils sont pris dans le filet des vices. Ignores-tu que parmi mille enchanteresses ou devins c’est à peine si l’on en trouve un qui veuille bien avouer le vice ? En effet, nous leur clouons la bouche de sorte qu’ils ne veuillent en rien parler de telles choses” " ⁷⁹¹ .’

Le saint commence par interroger le démon pour l'amener progressivement à se dévoiler. Il possède une femme qui l'a invoqué. La leçon est simple : ceux qui invoquent le démon sont à lui, il est naturel qu'il les possède. Cela fait, le diable leur cloue la bouche et les empêche d'avouer leurs fautes, ils sont donc dans l'impossibilité de lui échapper. Amené par le saint à parler, le diable est déjà affaibli, se plaint, implore sa gentillesse et tente de l'amadouer. L'exorciste profite de ce moment pour faire un rappel des connaissances théologiques élémentaires par le biais d'une prière d'exorcisme qui suit ce texte. Ainsi, le cœur de l'exorcisme est l'interrogatoire du démon. A cette occasion, le saint ou l'exorciste fait dire au diable qui il est vraiment, ses ruses et la menace qu'il représente. Le démon profite en effet de ce moment pour se vanter de ses exploits qui sont autant de conquêtes dans les âmes humaines. Ainsi poussé par le saint à se dévoiler, le diable révèle la vérité de l'Église aux hommes. Comment comprendre cet interrogatoire et la révélation de la vérité par le diable ? Pour Michel de Certeau, "l'exorcisme est une entreprise de dénomination destinée à reclasser une étrangeté fuyante dans un langage établi" ⁷⁹² . Il n'est jamais dit, dans les exorcismes du XIIe siècle, que l'exorciste s'adresse au possédé. L'individu est nié, c'est le diable qu'il s'agit d'identifier. Comme le souligne Michel de Certeau, l'exorciste fournit à l'avance au possédé la condition et le lieu de son dire, l'interrogatoire établi par le savoir investigateur détermine les réponses. Cela est d'autant plus vrai dans les sources hagiographiques où l'ensemble du texte est destiné à la glorification de l'action du saint. Le diable des exorcismes n'est donc concevable que parce qu'il donne les "bonnes" réponses aux questions qui lui sont posées, comme le révèle le démon espiègle de la translation des reliques de saint Jacques ⁷⁹³ :

‘“Interrogez-moi sur tout ce que vous voulez, je vous répondrai et vous indiquerai ce que vous ne savez pas. Je parlerai au sujet des rois, des comtes, des princes et des puissants, des autorités apostoliques et des pontifes, des légats et des primats, des clercs et des prêtres, des moines et des moniales, des pauvres et des riches, des maîtres et des serviteurs, des mariés et des continents, des fous et des sages, je répondrai sur tous ces sujets et sur les autres s’il vous convient de m’interroger.”’

Il apparaît donc que la nature même de l'interrogatoire de l'exorcisme est de faire apparaître la vérité, le personnage du diable semble même avoir été inventé et conçu pour cela.

• Un document à part : l'interrogatoire du manuscrit de Dendermonde

Les interrogatoires du diable occupent une partie de l'exorcisme dans les vies de saints mais ne sont jamais autant développés que celui qui figure dans le manuscrit de Dendermonde ⁷⁹⁴ . Ce texte, que nous avons déjà mentionné, est exceptionnel dans les sources du XIIe siècle qui concernent l'exorcisme. Les cent vingt questions posées au diable seraient, si la date est bonne, un des premiers documents de ce genre ⁷⁹⁵ . Hildegarde de Bingen, dans l'une des lettres reprises dans sa Vita, semble raconter l'interrogatoire du manuscrit de Dendermonde :

‘"Pendant ce temps, sous la puissance de Dieu, l’esprit malin est contraint de parler malgré lui, devant le peuple du salut (venant) du baptême, du sacrement du corps du Christ, du danger des excommunications, de la perdition des cathares et de leurs semblables. Beaucoup ont été renforcés dans la foi, beaucoup ont été amenés à se corriger plus promptement que leurs péchés. Mais quand je le vis en une vraie vision proférer des faussetés, je le lui ai reproché aussitôt. Il grinçait des dents contre moi. Mais je ne l’ai pas empéché de parler quand il proférait ce qui est vrai, à cause du peuple" ⁷⁹⁶ .’

Sur plusieurs jours, en effet, un prêtre interroge un démon sans que le mot exorcisme ne soit mentionné. Il commence par demander à l'assistance de se confesser, ce qui fait souffrir le démon, puis des excommuniés étant arrivés entre temps, le démon se tait. Il faut attendre que les excommuniés soient dénoncés et qu'ils réclament l'absolution au prêtre pour que l'interrogatoire commence, abordant divers sujets sans logique apparente ⁷⁹⁷ . L'interrogatoire du démon revêt une dimension pédagogique et connaît une progression. C'est un prêtre (sacerdos) qui fait avouer au diable qui il est et qui l'interroge par des questions les plus diverses. Hildegarde de Bingen est présente, elle intervient, l'interroge, révèle, par ses visions, la connaissance qu'elle a de lui. Ensuite, comme soumis, le diable fait des révélations sans qu'il ne soit plus nécessaire de lui poser des questions. Hildegarde de Bingen souligne que le démon est contraint, qu'il résiste, mais que la proclamation des vérités de la foi est rendue nécessaire par la présence du public. Car l'exorcisme n'est pas le dévoilement de l'inquiétante étrangeté du diable mais l'exposé d'une doctrine de la foi conforme à ce que l'Église souhaite que le public entende. L'exorcisme est le moment du discours moralisateur.

Ainsi, le démon révèle que, par la vraie confession, le diable perd la mémoire des péchés, est rendu aveugle ⁷⁹⁸ . Ceux qui confessent leurs péchés et accomplissent leurs pénitences sont perdus pour le diable, alors que ceux qui ne les font pas correctement lui reviennent ⁷⁹⁹ . Le diable ne sait pas les pensées des hommes, mais ces derniers les trahissent par un signe du corps et ainsi, le démon sait si elles sont mauvaises. Ces mauvaises pensées sont suggérées par le diable mais l'homme, avec de la volonté, peut s'en détacher ⁸⁰⁰ . Lucifer est en enfer, mais les démons sont parmi les hommes et écrivent leurs péchés, ainsi le diable en a la mémoire ⁸⁰¹ . Le démon s'attaque plutôt aux baptisés car les non-baptisés sont déjà à lui ⁸⁰² . Quand un bon ange envoie un homme au purgatoire, il ne peut être tourmenté au-delà de la mesure et il peut être aidé par des messes, des oraisons, des aumônes et des jeûnes ; les âmes du purgatoire se reposent le dimanche ⁸⁰³ . Les juifs et les païens, qui meurent sans baptême, vont en enfer, le diable les aide à pécher ⁸⁰⁴ . Les fêtes de l'Église, le chant troublent le diable ⁸⁰⁵ . Toutes ces questions qui prouvent la science du diable font penser aux thèmes abordés dans les exempla sur la possession et l'exorcisme tels que nous les verrons dans les chapitres VII et VIII.

Certains thèmes sont plus approfondis que d'autres, c'est le cas des points du dogme ou de la pratique rejetés par les hérétiques comme le libre arbitre des anges ou la pénitence. En effet, il est beaucoup question des cathares dans ce texte qui fait écho au contexte religieux du XIIe siècle ⁸⁰⁶ . Même s'il n'est pas daté, les échanges entre Hildegarde et l'abbé de Brauweiler au sujet de l'exorcisme de Sigewise datent de 1169. Or l'hérésie est attestée à Cologne depuis 1143-1144 ⁸⁰⁷ et, dans les années 1150, les cathares possèdent en Rhénanie une structure ecclésiastique organisée ⁸⁰⁸ . Les foyers d'hérésie restent très actifs par la suite. C'est en effet à Cologne et dans le milieu favorable à la réforme du clergé que nait le terme de cathare. Le discours réformateur se double en effet d'un discours anti-hérétique qui donne son identité et ses contours à une déviance encore diffuse jusque là. Uwe Brunn a montré que c'est par ses écrits dans le Liber contra hereses katarorum composé entre 1155 et 1160, qu'Eckbert de Schönau (vers 1120-1184) nomme le catharisme pour la première fois et lui donne son contenu. Elisabeth, sa sœur (1129-1165) et Hildegarde de Bingen contribuent chacune par leur correpondance et par leurs œuvres à la diffusion de l'idée selon laquelle les hérétiques cathares sont des envoyés du diable ⁸⁰⁹ . Elisabeth de Schönau évoque ses craintes au sujet de l'hérésie dans une lettre ⁸¹⁰ à Hildegarde alors qu'Hildegarde s'engage publiquement à Cologne contre les cathares en 1163 ⁸¹¹ .

Le texte mentionne plusieurs événements liés aux cathares. Dans la dernière partie de l'interrogatoire, le diable s'interrompt et indique que l'un de ses compagnons du nom de Suslufut et Snelhart se vante d'être en faveur auprès de Lucifer après lui avoir annoncé que des cathares viennent de tuer un enfant à Mayence ⁸¹² . Le texte diffuse ainsi la rumeur ancienne selon laquelle les hérétiques sont des meurtriers d'enfants qui brûlent ces corps et en dispersent les cendres ⁸¹³ . Paul de Chartres avait évoqué en effet dans son Vetus Agano composé vers 1080 les pratiques des hérétiques d'Orléans démasqués en 1022. Au cours de leurs réunions illicites, les hérétiques s'unissent dans le noir, les enfants nés de ces unions sont brûlés et, de leurs cendres, est fait un pain doté de pouvoir magique, tous ceux qui en mangent tombent sous le charme et ne peuvent plus sortir de la secte. Guibert de Nogent reprend ces thèmes à propos des hérétiques de Bucy près de Soissons arrêtés en 1120. Comme les précédents, ils auraient fait du pain avec les cendres des enfants nés de leurs orgies sexuelles. A Cologne, en 1163, selon les Annales d'Hirsau, le chef d'un groupe d'hérétiques flamands fit pour ses compagnons une eucharistie composée d'eau, de cendre et de pain, qu'il leur donna à manger en guise de viatique ⁸¹⁴ . Le motif du chat diabolique est aussi évoqué. Cette créature de grande taille, les adeptes de l'hérésie l'honorent par un baiser sur les parties génitales ⁸¹⁵ . Le rôle funeste attribué au chat noir entre 1180 et 1230 est déterminé par la volonté des théologiens de doter les hérétiques d'un attribut animalier qualifié, capable de renouer avec un imaginaire ancien concernant les sectes, et par les théories et les pratiques de la médecine ou de la magie populaire qui les avaient accaparés comme objets de conjurations démoniaques et de pratiques occultes. Les cathares finissent par être associés à des rites d'adoration du diable sous forme de chat ⁸¹⁶ . Le manuscrit de Dendermonde reprend donc, au XIIe siècle, des rumeurs qui étaient déjà bien diffusées à propos des hérétiques.

La place d'Hildegarde de Bingen dans la grande œuvre de dénonciation des hérétiques qui voit le jour à Cologne dans ces années 1160 doit être précisément établie afin de mettre en perspective le texte du manuscrit de Dendermonde. Le sermon d'Hildegarde de Bingen à l'église de Cologne en 1163 n'est pas un avertissement au sens strict mais il évoque "les hommes du présent qui sont dans l'erreur" et un peuple du futur "séduit et envoyé par le diable" qui menacerait le clergé entier ⁸¹⁷ . Le but d'Hildegarde de Bingen est d'annoncer un danger pour servir la réforme du clergé. Une visio d'Hildegarde qui date de 1163 et rédigée par la suite, complète l'annonce de la menace : les hérétiques sont liés au dragon de l'Apocalypse qui ouvre sa bouche contre le ciel comme les viscères de cette bête rejette les "pires impuretés" ⁸¹⁸ . Ils invitent à la méchanceté et à l'erreur, semblent être les prophètes de Dieu mais ne sont que les blasphèmes du diable. La visio à peine écrite est envoyée à l'église de Mayence, or l'incident évoqué dans l'interrogatoire mentionne un meurtre d'enfant dans la même ville.

Si Laurence Moulinier a bien établi la place donnée au catharisme dans l'interrogatoire de Dendermonde ⁸¹⁹ , elle n'a pas relevé un fait important qui se trouve dans la vie d'Eckbert de Schönau, écrite par Emecho et que souligne Uwe Brunn. La Vita indique qu'au moment où il est moine de Schönau, à Bingen, une femme assaillie par le diable est guérie par les prières d'Hildegarde. De façon inattendue, ce n'est pas le diable qui se manifeste mais la volonté divine : la femme révèle les noms et adresses de quarante habitants de Mayence qui sont tous des cathares et indique où ils ensevelissent leurs morts. Les révélations sont vérifiées mais les suspects d'hérésie n'avouent pas vraiment leur crime et ne peuvent être convaincus d'hérésie. Alors, Eckbert se rend chez eux et fait apparaître leurs erreurs, grâce à son expérience de l'hérésie acquise à Bonn ⁸²⁰ . Il est difficile de ne pas reconnaître dans cette possédée anonyme Sigewise, la possédée guérie par Hildegarde de Bingen. Jamais en effet les sources ne mentionnent qu'elle aurait aidé, au cours de son interrogatoire, à découvrir le foyer de cathares de Mayence. La chronologie donnée par Uwe Brunn au sujet de la persécution des cathares de Mayence, soit une fourchette allant de 1165 à 1179 correspond assez précisément à la date de rédaction supposée du texte donnée par Laurence Moulinier, soit entre 1169 et 1176. Il semble que dans le cas de cette persécution, les autorités ecclésiastiques de Mayence, Hildegarde et Eckbert ont travaillé ensemble : Eckbert aurait influencé Hildegarde dont la vision aurait été utilisée. Mais Uwe Brunn note, sans s'y attarder, la manière dont le foyer cathare de Mayence est révêlé. Il me semble que, pour la première fois, le diable dénonce, au cours d'un exorcisme, des adresses et des noms d'hérétiques, il est l'auxiliaire direct de l'Église. Le drame de la possession de Sigewise et son exorcisme sont ici sublimés par la dénonciation des hérétiques. A partir de tous ces textes qui accompagnent l'exorcisme d'Hildegarde de Bingen, l'interrogatoire du diable devient le moment de la révélation divine.

L'interrogatoire du diable, tel qu'il apparaît dans le manuscrit de Dendermonde, entretient aussi des liens importants avec plusieurs dialogues avec des revenants. Dans son Livre des Merveilles, Gervais de Tilbury évoque le retour d'un jeune homme blessé à mort dans une embuscade en juillet 1211 ⁸²¹ . Il apparaît à plusieurs reprises à sa jeune cousine de onze ans qui vit à Beaucaire et qui lui transmet les questions de ses voisins, le prieur de Tarascon, l'évêque d'Orange et elle leur rapporte ses réponses. Dans le Dialogue avec un fantôme ⁸²² , l'interrogatoire du revenant, Gui de Corvo, est fait par le prieur dominicain en 1324 Jean Gobi, il est établi par procès-verbal. Enfin, au XVe siècle, le paysan Arnold Buschmann est visité par son grand-père et, après avoir été importuné un temps par ce revenant, il l'interroge ⁸²³ . Ces trois textes ont pour point commun de révéler par l'intermédiaire de questions, un certain nombre de vérités sur l'au-delà qui préoccupe les hommes et les femmes de l'époque. La situation n'est pas comparable aux exorcismes dans la mesure où il s'agit de revenants et non de démons, mais le contenu des questions et celui des réponses présentent des ressemblances. Les questions portent en effet sur l'aide que l'on peut apporter aux morts, le purgatoire, le ciel et l'enfer, la confession, si bien que l'on peut se demander si le texte du manuscrit de Dendermonde n'est pas un précurseur des interrogatoires de revenants qui ont suivi ⁸²⁴ .

L'interrogatoire du diable est important pour la suite car il fait apparaître la figure du démoniaque des exempla, domestiqué et seul capable de révéler la vérité.

• L'exemple de la vie de Berthold de Garst

Une autre vie de saint du XIIe siècle fait apparaître ce personnage du diable qui dit la vérité avec l'étrange récit d'un exorcisme qui échoue. Dans la vie de saint Bertold de Garst, les frères du monastère choisissent d'utiliser la démoniaque pour connaître la vérité :

‘"Il y avait, non loin du monastère, une femme appelée Haiza qui était pleine d’un démon, pour laquelle il (saint Berthold) fit d’importants et longs efforts. Mais il ne put faire sortir d’elle l’esprit mauvais : elle avait la force de parler, ou du moins en aboyant et en jappant, tant qu’il vivait. Mais, après sa mort, affectée de bavardage au-delà de la mesure, le diable montrait au maître décédé que lui présent, il n'ouvrait plus la bouche. Un certain jour, le seigneur Adelram, qui, plus tard, devint abbé de Chremsmunster, vint, alors que certains frères avaient été réunis, pour l'interroger. Il commença à lui adresser les paroles suivantes : “Dis, demanda-t-il, qu’est-ce qui te fait parler comme cela, alors que nous savons tous que les jours précédents tu étais totalement muette ?” “Celui qui gît, enterré dans le monastère, tant qu’il a vécu, m’enleva le pouvoir de parler. Maintenant qu’il est mort, aucune crainte ne m’empêche de parler.” Il la poussa à lui répondre, par de très nombreuses adjurations, aux questions qu’il lui posait. Or, à ce moment, deux moines de ce même monastère étaient morts. L’un s’appelait Erchenger, il était père de deux enfants dont il avait fait don au monastère et, après une vie passée dans la mollesse et la volupté, il s’était converti à Dieu dans sa vieillesse. L’autre, Dietmar, était cellerier du monastère et le cours de sa vie était répréhensible, mais il pratiquait fortement la charité. Le seigneur Adelram interrogea donc cette possédée, l’adjurant de manière terrible de dire, ou plutôt que l’esprit qui était en elle, dise la vérité sans mentir : “Où est le seigneur Erchenger ?” “Celui-ci, dit-elle, c'est nous qui l’avons.” Il l’interrogea ensuite au sujet de l’autre, c'est-à-dire le seigneur Dietmar et lui demanda où il était. A cela elle répondit : “Il a été conduit à notre sort”, mais, un moine ayant dit au moment de sa mort : “ Dieu tout puissant qu’il te rende tout le bien qu’il m’a fait” et un autre : “ Pieux Seigneur, qu’il te rétribue, de tout le bien dont tu m’as fréquemment soutenu”, et d’autres prières identiques alors que nous pensions qu’il arrivait, il s'échappa soudain. Quant à celui que nous avons, nous ne le posséderons pas longtemps ; parce que nous sommes sur le point de le perdre grâce à deux de ses filles qu’il a à Admont". C'est ce que cette femme a déclaré, dans cet ordre même, sous la contrainte de trop nombreuses conjurations. A sa mort, elle ne fut pas libérée du démon ; mais elle ne put empêcher la consolation d’autres que le Dieu tout puissant voulut rendre au salut par son bien aimé". ⁸²⁵ ’

La possédée révèle que deux clercs, morts récemment, appartiennent au diable, c'est-à-dire séjournent en enfer. Au moment de cette révélation, la prière des moines leur permet d'échapper au démon ⁸²⁶ . Il semble que ce soit l'une des premières fois qu'une possédée est laissée telle qu'elle est, et utilisée pour connaître l'au-delà. Dans un autre exorcisme, celui de l'intendant de Maastricht accompli par saint Norbert de Xanten, le diable révèle au cours de l'exorcisme, qui a lieu en public, les péchés des hommes et des femmes qui assistent à la scène et qui n'ont rien révélé en confession, les pécheurs dévoilés quittent l'église ⁸²⁷ .

L'interrogatoire et l'aveu du diable ne se font pas sans difficultés car ils impliquent que l'exorciste y mette le ton : ainsi l'intervention attribuée à Hildegarde de Bingen dans le manuscrit de Dendermonde, ou l'intervention d'Adelram qui adjure le diable "de manière terrible". L'interrogatoire fonctionne comme un écran qui révèle la parole de l'Église car, comme dans les procès de l'inquisition, "l'écrit fait taire la voix de la personne interrogée", "la parole de l'accussé ne fait qu'homologuer ce que le juge propose" ⁸²⁸ .