B - Une sainte à l'origine d'un formulaire d'exorcisme : l' Ordo d'Hildegarde de Bingen

Ce texte a vraisemblablement été utilisé dans l'exorcisme de la femme possédée dont il est question dans la vie d'Hildegarde de Bingen. Probablement écrit vers 1169, c'est l'un des seuls exemples de formulaire liturgique d'exorcisme dont on connaît l'auteur avec certitude ¹⁰³⁷ . Il figure dans les marges d'un manuscrit de la vie d'Hildegarde de Bingen, et a été découvert et édité par Peter Dronke ¹⁰³⁸ .

Hildegarde de Bingen, visionnaire et prophétesse est à l'origine d'une œuvre immense. Comment comprendre ce texte parmi les livres liturgiques de l'époque et dans son œuvre ? Dans les lettres présentées dans sa Vita, Hildegarde donne un certain nombre de consignes à l'abbé de Brauweiler pour mener à bien l'exorcisme de Sigewise. Il semble que tous ces éléments établissent les circonstances dans lesquelles le rituel doit être accompli et qu'ils introduisent le formulaire d'exorcisme rédigé par la sainte :

‘"Désigne sept prêtres, bons témoins et de mœurs irréprochables. Au nom et à l’ordre d’Abel, de Noé, d’Abraham, de Melchisedech, de Jacob, et d’Aaron qui ont offert le sacrifice au Dieu vivant, le septième au nom du Christ, qui s’est offert à Dieu son père sur la croix, et après avoir accompli le jeûne, la mortification, les prières, les aumônes et la célébration de messes, qu’ils s’approchent de celle qui souffre avec humilité d’intention, revêtus de l’habit sacerdotal et de l’étole. Et ils l’entoureront, chacun tenant en main une verge, figure de celle par laquelle Moïse sortant d’Egypte, frappa la mer Rouge et le rocher sur l’ordre de Dieu, pour que, comme Dieu a rendu les miracles manifestes par la verge, de même ici, qu’il se glorifie lui-même de ce que le pire des ennemis ait été expulsé par ces verges. En figure des sept dons de l’Esprit, il y aura sept prêtres pour que l’Esprit de Dieu qui au commencement planait sur les eaux et qui insuffla au visage de l’homme le souffle de vie, expulse l’esprit immonde de l’homme éprouvé.’ ‘Et le premier, qui sera là au nom d’Abel, dira, tenant la verge dans la main : ‘Ecoute, esprit malin et sot, qui que tu sois habitant dans cet homme, écoute la parole qui n’a pas été préméditée par l’homme, mais qui a été manifestée par celui qui est et qui vit’” etc." ¹⁰³⁹ .’

Tout d'abord, ce n'est pas un mais sept prêtres qui sont convoqués pour faire l'exorcisme. Le chiffre sept est, selon Gégoire le Grand, un chiffre parfait : les Ecritures l'utilisent aussi bien pour désigner la perfection de l'éternité que le cours du temps, scandé par les jours de la semaine ¹⁰⁴⁰ . Hugues de Saint-Victor découvre pour sa part dans les Ecritures cinq septénaires : il y a sept vices, sept demandes dans le Notre Père, sept dons de l'Esprit Saint, sept vertus et sept béatitudes. Au processus de génération des vices, correspond un processus de restauration de la santé de l'âme rythmé dans toutes ses phases par un mouvement septénaire. Si les vices sont des maladies de l'âme, c'est à Dieu qu'il faut adresser les demandes d'aide en lui adressant la prière qu'il nous a enseignée : aux sept demandes du Notre Père, Dieu répond en nous accordant les sept dons de l'Esprit Saint, les vertus sont le signe de la santé reconquise et la voie pour atteindre la félicité à travers les béatitudes ¹⁰⁴¹ . Pour Hildegarde de Bingen, les sept prêtres exorcistes figurent les sept dons de l'Esprit Saint, les dons de Dieu destinés à mettre en fuite le démon. Dans son Scivias, la sainte présente en effet les dons de l'Esprit Saint comme des remparts contre le diable ¹⁰⁴² . L'image utilisée pour évoquer l'action de l'Esprit Saint ¹⁰⁴³ fait référence à la liturgie baptismale. Dans certaines régions de l'Occident en effet, le rite de l'effeta par lequel le célébrant souffle sur le candidat au baptême, symbolise le fait de chasser l'esprit malin par l'Esprit ¹⁰⁴⁴ .

A chacun de ces sept prêtres, le nom d'un des six patriarches de l'Ancien Testament est donné : Abel, Noé, Abraham, Melchisedech, Jacob, Aaron ¹⁰⁴⁵ et celui du Christ au septième d'entre eux. L'emploi des noms issus de l'Ancien Testament repose sur la certitude de leur efficacité contre les démons. Cette croyance remonte, selon Adolf Franz aux exorcismes juifs dans lesquels les noms d'Abraham, Isaac et Jacob reviennent régulièrement tout comme dans les formulaires d'exorcismes baptismaux ¹⁰⁴⁶ . L'invocation des noms divins repose sur la conviction selon laquelle ces mots, ces sons ont un pouvoir sur l'invisible, comme l'explique Origène dans le Contre Celse ¹⁰⁴⁷ . Mais ces croyances se rapprochent aussi d'une vision magique du monde. Les formulaires d'exorcisme ont ainsi recours à l'emploi des noms des figures de l'Ancien Testament. C'est en particulier le cas de l'exorcisme contenu dans le Missel Gallican ancien (VIIe ou VIIIe siècle) qui est l'une des plus anciennes formules d'exorcisme ¹⁰⁴⁸ . L'invocation des noms des prophètes et des patriarches de l'Ancien Testament ainsi que du nom du Christ, place chacun de ces prêtres sous une figure tutélaire chargée de soutenir son action. Les noms, par leur sonorité et par leur charge sacrée, représentent aussi une arme contre le démon.

Après avoir placé chacun de ces prêtres sous la protection d'une figure de l'Ancien Testament ou du Christ lui-même, Hildegarde de Bingen poursuit ses recommandations pour la mise en scène du rituel d'exorcisme. Elle indique l'importance de la pureté du clerc qui mène l'exorcisme et insiste davantage que le pontifical romano-germanique sur ce point. Les prêtres convoqués doivent ainsi se livrer au jeûne, à la mortification, aux prières, aux aumônes et à la célébration de messes. Ces actions relèvent de l'idéal monastique auquel participe Hildegarde de Bingen, abbesse de l'abbaye bénédictine du Rupertsberg. Elle prône aussi l'humilité pour ces prêtres comme l'évoquent les vies de saint Bernard et de saint Norbert.

La sainte précise ensuite la manière dont les prêtres doivent être vêtus. Les sept prêtres exorcistes doivent apparaître avec l'habit sacerdotal, c'est-à-dire l'aube et l'étole. L'étole sacerdotale est devenue un véritable instrument de combat contre le diable. La sainte y ajoute les verges. Pour ces deux objets, nous avons déjà évoqué les origines et le cheminement qu'ils ont empruntés avant de devenir un instrument des exorcistes. Mais, à propos de la verge, Hildegarde de Bingen ajoute une référence à l'Ancien Testament : la verge en effet est une "figure de celle par laquelle Moïse sortant d’Egypte, frappa la mer Rouge et le rocher sur l’ordre de Dieu". Hildegarde évoque ici l'image de la libération du peuple juif de l'Egypte. De même que Moïse a frappé la roche avec son bâton, libérant son peuple, de même les prêtres, frappant la possédée, vont la libérer de l'esclavage dans lequel elle est plongée. Peut-être cette mention fait-elle écho à l'interprétation de la traversée de la Mer Rouge par Tertullien qui en fait une image baptismale, à la fois victoire sur Satan et libération par l'eau ¹⁰⁴⁹ . Cette image fait référence à la liturgie de Pâques et au Samedi Saint.

Dans sa correspondance, Hildegarde de Bingen établit donc les conditions dans lesquelles le texte qu'elle a écrit, et qui figure en Annexe 9, doit être lu sur la possédée. A la fin du texte, hildegarde de bingen indique qu'il s'agit d'un ordo. Un ordo est la description d'une action liturgique précise qui réunit les textes à prononcer et, sous forme de rubriques, les prescriptions réglant le déroulement concret d'une action ¹⁰⁵⁰ . Mais dans la langue et dans l'œuvre d'Hildegarde de Bingen, comme le souligne Peter Dronke, ce mot a la connotation du drame. Ainsi, l'Ordo virtutum qui est un drame rédigé par la sainte vers 1155 est une intrigue dans laquelle il s'agit de libérer une Anima d'un Diabolus ¹⁰⁵¹ . Seize vertus et leur reine humilité, persuadent Anima de persévérer dans le chemin du paradis, mais le diable la convainc que la voie du monde est plus facile et elle abandonne ses efforts. Tous ces personnages sont des personnifications qui représentent le combat qui a lieu dans l'âme du chrétien.

Le texte de l'ordo complète toutes ces recommandations. La première invocation diffère profondément des exorcismes qui apparaissent communément dans la liturgie, il semble que leur source soit à chercher dans l'œuvre d'Hildegarde de Bingen elle-même. Pour P. Dronke, il s'agit d'invocations magiques auxquelles la sainte a souvent recours depuis l'écriture de son ouvrage Physica ¹⁰⁵² .

Hildegarde de Bingen indique ensuite la consigne de frapper modérément la possédée sur sept parties de son corps : sur la tête, sur le dos, sur la poitrine, sur le nombril et sur les reins, sur les genoux et sur les pieds. La mention successive des différentes parties du corps apparaît dans de nombreux formulaires liturgiques et en particulier dans les exorcismes ¹⁰⁵³ . L'exorcisme de saint Martin dans le pontifical romano-germanique du Xe siècle mentionne les croix sur les différentes parties du corps ¹⁰⁵⁴ . Mais dans aucun de ces textes il n'est question de coups. Le geste qui consiste à frapper le possédé relève de la tradition hagiographique plus que de la liturgie. L'hypothèse émise par Peter Dronke est que le fait de frapper le démon avec des verges rappelle les pénitences chrétiennes et les Lupercales romaines qui étaient des rituels de purification pour les femmes en vue de les préparer à la fertilité dans leur mariage. La fête des Lupercales a été transformée en 494 par le pape Gélase I en fête de Purification de Marie. Or Sigewise, la possédée soignée par l'abbé de Brauweiler puis par Hildegarde de Bingen, est conduite au couvent de la sainte le 2 février, c'est-à-dire le jour de la fête de la Purification. C'est le samedi de Pâques, le jour de la bénédiction des fonts baptismaux que Sigewise est libérée du démon.

Vient ensuite le formulaire d'exorcisme proprement dit. S'il comporte quelques points communs avec les adjurations des livres liturgiques, transparaît à travers lui l'écriture d'Hildegarde. Il s'agit bien d'une adjuration qui s'en prend directement à Satan ¹⁰⁵⁵ . L'ordre est donné au démon de partir. Suivent sept conjurations : la formulation verbale est originale car le verbe, placé en début de phrase est un participe passé qui désigne le diable conjuré alors que l'on attendrait un verbe à la première personne de l'indicatif présent ¹⁰⁵⁶ . Hildegarde ne reprend donc pas les formules opératives que la tradition a consacrées et qui sont construites à partir de exorcizo. La sainte semble offrir ici un texte plus littéraire et poétique que littéralement liturgique. Suivent des invocations triadiques ¹⁰⁵⁷ qui sont au nombre de six, mais sept si on y ajoute les trois "fuis, fuis, fuis". Le texte préconise pour finir de faire répéter l'ordo par chacun des sept clercs si la guérison n'est pas obtenue rapidement.

L'exorcisme d'Hildegarde de Bingen est définitivement un texte atypique. Seul exorcisme à avoir été rédigé par un auteur connu, il se démarque de la liturgie en cours à l'époque. En effet, aucune des formules repérées comme appartenant au vieux fonds des formulaires d'exorcismes n'est reprise ¹⁰⁵⁸ . Les influences qui apparaissent dans le texte proviennent de l'œuvre d'Hildegarde mais aussi de la liturgie et de la théologie du baptême. Beaucoup d'images sont en effet empruntées à ce rituel d'entrée dans la chrétienté et l'exorcisme de la sainte a des accents des exorcismes baptismaux. Hildegarde est donc l'auteur d'un texte qui, en outre, n'a peut être servi qu'une seule fois. Le fait n'est pas surprenant lorsque l'on sait que l'abbesse du Rupertsberg est l'auteur d'une œuvre immense et très créative qui touche, au XIIe siècle, à tous les domaines du savoir ¹⁰⁵⁹ .