2. La christianisation des symboles romains : l’exemple de « la curie céleste »

La lux romana traduit donc aussi la renaissance de Rome à travers l’affirmation d’un pouvoir proprement romain, comme le montre la référence fréquente à des symboles traditionnels (les « aigles⁸⁷⁹ », la « curie » céleste⁸⁸⁰ », le « triomphe⁸⁸¹ », « les bandelettes » de la tiare épiscopale⁸⁸², etc.). Ainsi Ennode en appelle-t-il directement à la « curie céleste » pour féliciter le jeune consul Avienus : « ces choses-là, je les ai dites davantage avec des larmes de joie à ceux que le sang du martyre ou une confession éclatante a fait inscrire sur l’album de la curie céleste afin qu’ils confortent nos débuts par des succès futurs⁸⁸³ ». L’image équivoque de la curia caelestis convient parfaitement à l’éloge du jeune consul Avienus, le puer-senex qui incarne la continuité de l’aristocratie après l’Empire et la renaissance de l’antique curie. Elle montre que la joie d’Ennode n’est pas, ou du moins pas principalement, celle d’une revanche ou d’une restauration. Elle insiste sur le caractère religieux de cette renaissance. Les sénateurs sont remplacés par des saints, des martyrs et des confesseurs. La romanité sort des cendres de la Ligurie dans l’éclat de la catholicité.

Le symbolisme de la lumière est au cœur de la célébration de Rome et du pouvoir pontifical : porte-parole des partisans de Symmaque, Ennode prie Dieu, dans une lettre à Faustus, « de répandre l’éclat d’un siècle d’or⁸⁸⁴ » et, saluant le succès de Symmaque, donne finalement la parole à Rome, l’orbis parens qui, sur le point de « succomber⁸⁸⁵ », « se réjouit de l’éclat d’une nouvelle lumière⁸⁸⁶ ». Le thème de la lux romana ne se réduit donc pas au thème traditionnel de la lumière chrétienne mais il reflète l’avènement d’une nouvelle conception de l’Église – médiévale ? – dominée par le siège de Rome aussi bien dans le domaine de la doctrine que dans celui de la discipline ecclésiastique⁸⁸⁷.