b) La surabondance des images : emphase et préciosité

L’accumulation des images, élément caractéristique de la littérature de l’Antiquité tardive, contribue, plus que tout autre procédé, à la « richesse de la langue ». Particulièrement fréquentes dans les épîtres, elles ont pour objectif de frapper l’attention du correspondant pour son édification et son agrément.

Si la personnification peut bien compter parmi les images, elle est d’autant plus efficace qu’elle est rare dans la Correspondance. L’unique exemple, dans les deux premiers livres, suscite une dramatisation destinée à mettre en valeur un verset de l’Evangile. Après avoir affirmé que ses plaintes « importunes » sont conformes aux prescriptions bibliques et à l’enseignement du Christ (Luc, 11, 8), Ennode s’adresse directement à ses plaintes comme à des personnes : « Je vous dois amitié, mes chères plaintes, vous que j’aimerai davantage dès lors que vous permettez d’exaucer mes vœux. Bien que vous tiriez votre origine d’une douleur sincère, depuis que vous l’avez emporté, je commencerai souvent par vous, même sans être blessé¹⁰¹⁹ ». La personnification¹⁰²⁰ des plaintes n’est pas un simple motif rhétorique. Elle est un mode d’expression de la pensée d’Ennode, comme le confirment plus nettement encore les comparaisons et les métaphores.

Dans les livres I et II, les comparaisons sont moins fréquentes que les métaphores. Généralement tirées de l’observation de la nature, elles cherchent avant tout à retenir l’attention par une accumulation d’images : « [l’éloquence riche] se déchaîne comme un fauve, court comme un fleuve, s’agite comme la mer profonde (…)¹⁰²¹ » ; « je me fendillerais comme une terre qui ne reçoit aucune eau du ciel et dont les veines ne s’imprègnent d’aucune substance liquide dont elle pourrait nourrir les pousses de blé fraîchement poussées, avant d’offrir de lourds épis à la faux. De même qu’un poisson, sorti de l’eau, ne peut vivre privé de son environnement vital, de même, moi, si je suis privé des flots de votre entretien, je me meurs¹⁰²² ».

Ces comparaisons, qui se déploient sur de longues périodes où s’accumulent les images, ne recherchent pas l’originalité : elles mettent en scène la mer, les fleuves, les animaux, l’observation du ciel, etc. Certaines sont inspirées de sources littéraires dont la formulation fait ressortir, par comparaison, l’expressivité des images ennodiennes. Ainsi, dans le premier exemple, le lecteur ne trouve pas chez Symmaque une assimilation aussi hardie d’un homme assoiffé à une terre privée d’humidité.

Dans l’epist. 1, 4 à Faustus, la comparaison entre l’efficacité de l’éloquence et l’art de la vénerie est inspirée à une épître de Symmaque qui s’appuyait lui-même d’une image virgilienne que l’on retrouve dans la lettre d’Ennode.

Le dernier exemple est moins original puisque l’image est issue d’un proverbe qui revient à plusieurs reprises dans les épîtres.

Si leur inspiration, sources littéraires, observation de la nature ou sagesse populaire, n’est pas toujours originale, ces comparaisons frappent l’attention par leur expressivité qu’accentue une cascade d’images. Là encore, l’esthétique d’Ennode surprend moins par le matériau et les techniques employés, qui sont classiques, que par l’usage qu’il en fait, tout entier subordonné à la recherche d’expressivité.

Beaucoup plus nombreuses que les comparaisons, les métaphores permettent de pénétrer au plus profond de l’invention d’Ennode. Expression remarquable de sa préciosité, elles se déploient souvent sur de longues phrases qu’elles jalonnent, chemin faisant, d’images redondantes et de détails précis qui sont une des sources principales de difficulté. Par exemple, lorsqu’il définit un « nouvel usage » de la mythologie, Ennode évoque plusieurs amis célèbres « Pylade et Oreste, Nysus et Euryale, Pollux et Castor » puis développe la métaphore du bouturage :

‘Ista sunt digna memoria, quotiens inter nouos concordiae nexus, udo, ut ita dixerim, animorum libro caespitibus ualidis fetura nobilis iuncta maritatur¹⁰²⁵.’

Cette phrase complexe révèle un grand souci du détail dans la métaphore du bouturage. La complexité tient moins à la densité du lexique qu’à la traduction précise de chacune des étapes du bouturage : tout d’abord, la « noble pousse » (fetura nobilis) est « jointe » (iuncta) à des « mottes robustes » (caespitibus ualidis) ; ensuite, elle est greffée à l’« écorce humide » (udo libro) des cœurs. Mais comment rendre compte de ces deux étapes sans confondre le processus du bouturage avec celui de la greffe. Toute la difficulté se concentre sur le sens de l’expression caespitibus ualidis : faut-il retenir dans caespites le sème de la terre ou celui de l’herbe ? Autrement dit, l’expression désigne-t-elle des « mottes de terre fertiles » ou bien « des herbes robustes » ? La première solution renvoie au bouturage alors que la seconde indique plutôt une greffe puisque le « greffon » doit être maintenu par un végétal solide. La fréquence du premier emploi de caespites chez les auteurs classiques nous conduit à retenir la première solution. Mais cet exemple montre bien que l’obscurité procède de l’extrême précision de la métaphore qui se déploie en plusieurs étapes.

Pourtant, à première vue, le matériau des métaphores ne manifeste pas une grande originalité : « ce sont les lieux communs de la rhétorique du temps¹⁰²⁶ », croit pouvoir constater A. Dubois qui les répartit en deux catégories, les « métaphores tirées de la nature et les « métaphores tirées des arts, professions, etc.¹⁰²⁷ » : cette typologie nous paraît trop générale pour rendre compte de la diversité des métaphores mais aussi de l’originalité de certaines d’entre elles¹⁰²⁸. Les plus fréquentes sont empruntées à des domaines aussi divers que la navigation¹⁰²⁹, la médecine¹⁰³⁰, les combats¹⁰³¹, la vie rurale¹⁰³², la nature, considérée elle-même dans ses divers éléments : la mer¹⁰³³, l’observation du ciel¹⁰³⁴, les gisements de métaux précieux¹⁰³⁵, le monde animal¹⁰³⁶). Mais c’est moins la diversité de ces images qui retient l’attention que leur mise en œuvre et leurs fonctions.

On peut distinguer deux emplois de la métaphore. Tout d’abord, une représentation A est substituée à une autre B suivant un élément qui leur est commun, par exemple la puissance qui appartient au fleuve et à l’orateur. Cet emploi fixe deux images dans un rapport précis, propice aux emplois poétiques, comme l’illustre cette requête au jeune consul Avienus : « inonde mon aridité des flots de ton entretien¹⁰³⁷ ». Le second usage présente un emploi dynamique de la métaphore : celle-ci n’est pas fixée dans un rapport précis, elle reflète un monde en devenir que forge la parole et métamorphose l’écriture. C’est ainsi que les nombreuses métamorphoses tirées de l’observation du ciel ont pour objet de faire rayonner une nouvelle lumière : l’expression animae per sudum rutilantis nitore est particulièrement révélatrice. L’insistance sur la pureté (sudum) et l’éclat (rutilans, nitor) manifeste l’ascension lumineuse vers laquelle tend l’excellence culturelle et morale : dans l’epist. 1, 19 au grammaticus Deuterius, cette image exprime l’inconsistance de la réalité corporelle (la maladie qui rend aveugle Deuterius) qui est vaincue par la confiance en une lumière intérieure et éternelle : « Dieu te donnera que toute nouvelle faiblesse de ton corps soit en échange purifiée par l’éclat serein de ton âme resplendissante¹⁰³⁸ ». Cet exemple illustre l’usage ennodien de certaines métaphores : le signifiant est dévoré par le signifié et l’extérieur – dans lequel on ne voit parfois que boursouflure – est en réalité le mode d’expression d’une idée force. Cette interprétation justifie certaines expressions surprenantes, comme les « mains des prières¹⁰³⁹ », qui traduisent le besoin de forger un vocabulaire adapté à la vie de l’âme. Ennode l’emprunte à la vie du corps suivant l’exemple des Pères de l’Église, comme Ambroise¹⁰⁴⁰, également confrontés à la nécessité de forger un idiome adapté à l’enseignement spirituel que favorise l’emploi de représentations familières. C’est pourquoi les images sont le plus souvent usuelles dans les Épîtres d’Ennode, comme en témoigne un bestiaire qui se cantonne à l’exploration d’un imaginaire partagé : les bêtes¹⁰⁴¹, le fauve de Libye¹⁰⁴², le lion plein de rage¹⁰⁴³, le serpent des sables¹⁰⁴⁴, l’aspic¹⁰⁴⁵, l’aigle¹⁰⁴⁶, le poisson¹⁰⁴⁷, les cerfs¹⁰⁴⁸.

Pourtant, l’omniprésence des métaphores est une des causes du discrédit qui pèse sur le style d’Ennode : elle traduit, dit-on, une recherche de grandiloquence qui est un aspect majeur de sa préciosité. Les images, choisies pour leur charge emphatique, sont souvent mises en valeur par le pluriel (« les flots de ton entretien¹⁰⁴⁹ », « les peuples des poissons¹⁰⁵⁰ », « les flots de l’océan¹⁰⁵¹ », « le van de multiples auteurs¹⁰⁵² », etc.). Cette recherche aboutit parfois à une accumulation d’images redondantes¹⁰⁵³ voire à un condensé de plusieurs métaphores en quelques mots souvent intraduisibles : ainsi l’expression faleratis uerborum superciliis ¹⁰⁵⁴ contient-elle deux métaphores impossibles à rendre comme le prouve la traduction littérale : « avec les sourcils (=l’arrogance) des mots pourvus de phalères (=ornements servant de décoration militaire) ». Le plus frappant est encore le recours à la métaphore pour exprimer des propos ou des pensées banales : par exemple, Ennode ne dit pas dulcia uerba loqui (« prononcer des paroles douces ») mais fauos loqui ¹⁰⁵⁵, c’est-à-dire « prononcer des (paroles comme des) rayons de miel » ; il n’évoque pas le « début » mais le « seuil » de l’affection ( ostium affectionis ¹⁰⁵⁶). Ces expressions métaphoriques, qui paraissent souvent artificielles¹⁰⁵⁷, sont une des principales sources de difficultés pour le lecteur. Ennode était conscient de l’obscurité que provoque l’excès d’images mais, loin d’en limiter le nombre, il explicite parfois ses métaphores par… une comparaison : « nous provoquons par les gouttelettes d’un aride talent les flots en quelque sorte d’un océan comme si nous cherchions à lutter avec des lampes contre les rayons du soleil¹⁰⁵⁸ ».

Si l’emploi généralisé des métaphores donne l’impression que l’écriture d’Ennode est en soi métaphorique et que rien ne peut être dit sans la médiation de l’image, celle-ci n’est pas un ornement insignifiant destiné seulement à l’agrément mais un élément indispensable à l’expression. Le meilleur exemple est probablement l’exorde de l’epist. 1, 1 à Jean :

‘Dum salum quaeris uerbis in statione conpositis, et incerta liquentis elementi placida oratione describis : dum sermonum cymbam inter loquellae scopulos rector diligens frenas et cursum artificem fabricatus trutinator expendis, pelagus oculis meis quod aquarum simulabas eloquii demonstrasti¹⁰⁵⁹.’

À la première lecture, cette métaphore semble banale. En effet, comme l’écrit E. R. Curtius, « les poètes latins romains ont coutume de comparer la rédaction d’une œuvre à une traversée¹⁰⁶⁰ ». Cette image poétique est également fréquente dans la prose chez Cicéron¹⁰⁶¹, Pline¹⁰⁶², Quintilien¹⁰⁶³, Jérôme¹⁰⁶⁴ ou Ambroise¹⁰⁶⁵. Pourtant, cette phrase est plus riche qu’il n’y paraît : ce n’est pas tant l’image maritime qui retient l’attention, c’est la course « habile » du navigateur qui doit contourner les récifs, épouser les « sinuosités » de la mer, éviter les obstacles avec ruse. Ne serait-ce pas là, en effet, une représentation indirecte de l’idéal esthétique d’Ennode ? Par l’accumulation des détails, l’entremêlement des images (la mer, la navigation, l’éloquence) et le balancement des propositions grammaticales, l’ample métaphore qui ouvre la Correspondance donne une clef pour entrer dans les épîtres, un fil d’Ariane pour avancer dans cette esthétique qui n’est pas sans analogie avec celle du labyrinthe : comme l’auteur ou l’orateur, le lecteur doit traverser la tempête en suivant les « sinuosités » de l’élément liquide, en contournant avec « habileté » les écueils de cette écriture contournée qui conduit l’âme sereine vers « la nouveauté des pensées¹⁰⁶⁶ » et « la lumière du genre épistolaire¹⁰⁶⁷ ».

La surabondance des images, qui nous apparaît finalement comme le trait le plus caractéristique du style épistolaire d’Ennode, montre que la préciosité n’est pas une esthétique de l’insignifiance mais au contraire la recherche d’un sens dans une « époque de métamorphose¹⁰⁶⁸ ». Un sens certes, mais lequel ? Nous voudrions conclure cette analyse en nous interrogeant sur les interprétations possibles de la « préciosité » dans la Correspondance d’Ennode et peut-être aussi, plus largement, dans la littérature de l’Antiquité tardive.