La question de l’institution

L’objectif est ainsi de mettre en lien une sociologie historique de la création des normes et une sociologie des rapports entre faits sociaux et normes. Si l’étude de la validité interne des normes en question est refusée au profit d’une analyse de la qualification faite la psychiatrie publique, de la découverte des effets sociaux qu’elles produisent, mais également des phénomènes d’ineffectivité intégrant des pratiques qui résistent au droit, notre problématique rejoint un questionnement général sur l’institution.

Pour Emile Durkheim, l’institution est l’objet même de la sociologie parce que l’institution représente la "mémoire du lien social"21 ; elle regroupe des croyances et des modes de conduite collectifs. Les formes institutionnelles sont sujettes à dépérissement et renouvellement : chaque rupture du lien social signifie une identification aux institutions, chacun de ses renouvellements désigne une nouvelle référence à une forme institutionnelle. La conception de Durkheim doit donc servir à travailler sur les ruptures et les continuités du lien social à partir des représentations collectives. Durkheim affirme dans Les formes élémentaires de la vie religieuse que les catégories de pensée humaine traduisent avant tout des états de la collectivité ; les représentations collectives sont le produit d’une immense coopération qui s’étend non seulement dans l’espace, mais dans le temps ; "pour les faire, une multitude d’esprits divers ont associé, mêlé, combiné leurs idées et leurs sentiments ; de longues séries de générations y ont accumulé leur expérience et leur savoir"22. Ici, c’est le caractère pérenne de l’institution que Durkheim invoque. Dans Le Suicide, Durkheim déclare : "Toutes les classes sont aux prises car il n’y a pas de classement établi"23. Cette phrase suggère l’énigme du changement institutionnel.

Mary Douglas fait sienne la définition durkeimienne de l’institution dans son ouvrage Comment pensent les institutions : "Pour qu’une convention devienne une institution sociale légitime, il faut une convention parallèle de type cognitif qui la soutienne". A partir de là, elle entend par institution "tout groupement social légitimé" (famille, jeu, cérémonie…) en excluant comme Durkheim sous le terme d’institution "des arrangements pratiques purement utilitaires ou provisoires et reconnus comme tels" 24. Durkheim disait que la nécessité des catégories venait de leur caractère social25, Mary Douglas reprend cette hypothèse en parlant de "naturalisation des classifications sociales" comme principe stabilisateur de toute institution26. Nous verrons pour la psychiatrie de secteur comment cette naturalisation dépend "du degré auquel le discours qui annonce au groupe son identité est fondé dans l’objectivité du groupe auquel il s’adresse, dans la reconnaissance et la croyance que lui accordent les membres de ce groupe, autant que dans les propriétés économiques ou culturelles qu’ils ont en commun»27. Notre développement tiendra donc autant compte des conditions objectives d’exercice des psychiatres, que des représentations à l’œuvre dans la parole syndicale ou ordinaire28.

Notes
21.

René Lourau, L’analyse institutionnelle, Paris, Editions de Minuit, Collection Arguments, 1970, p. 110.

22.

Emile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912), Paris, PUF, Quadrige, 1998, p. 22.

23.

Durkheim, Le suicide, cité par René Lourau, op. cit., p. 114.

24.

Pour Mary Douglas, Andrew Shotter (Théorie économique des institutions sociales, 1981) présente les institutions comme des facteurs réducteurs d’entropie ; Schotter suppose qu’elles naissent de l’équilibre qui s’établit entre intérêts et pouvoirs conflictuels, qu’elles passent d’un fonctionnement empirique et normatif à un stockage de l’information nécessaire. D’après Mary Douglas, cette analyse conforme a priori à la pensée de Durkheim, ne dit pas comment se forment les institutions et d’où elles tirent leur stabilité pour fonctionner ainsi (Mary Douglas, Comment pensent les institutions, Paris, La découverte et Syros, "La Bibliothèque du M.A.U.S.S, 1999, pp. 65-69). 

25.

Emile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse, op. cit., p. 23.

26.

Mary Douglas, Comment pensent les institutions, op. cit., p. 67.

27.

Pierre Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique, op. cit., p. 286.

28.

La représentation syndicale nous permet de saisir l’enjeu des luttes pour l’identité, soit "l’imposition de perceptions et de catégories de perception" (Bourdieu, Langage et Pouvoir symbolique, op. cit., p. 287) et ainsi d’échapper à ce que Durkheim a désigné comme étant les biais des thèses empiristes et aprioristes (Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse, op. cit, pp. 18-21). Bourdieu a également pointé les défauts de l’arbitrage objectiviste et l’engagement subjectiviste. Ainsi, le premier mesurerait les représentations à la réalité "en oubliant qu’elles peuvent faire advenir dans la réalité, par l’efficacité propre de l’évocation, ce qu’elles représentent" tandis que le second privilégierait la représentation, ratifiant ainsi sur le terrain de la science "le faux en écriture sociologique par lequel les militants passent de la représentation de la réalité à la réalité de la représentation". Rien n’est moins innocent, écrit Bourdieu, que la question de savoir s’il faut faire entrer dans le système des critères pertinents non seulement les propriétés dites "objectives" (ascendance, territoire, langue…) mais aussi les propriétés dites "subjectives" (comme le sentiment d’appartenance) c-à-d les représentations que les agents sociaux se font des divisions de la réalité et qui contribuent à la réalité des divisions. Dans sa note de la page 290, Bourdieu critique autant "le réalisme naïf qui porte à ignorer tout ce qui ne peut pas se montrer ou se toucher du doigt" que l’économisme "qui porte à ne reconnaître d’autres déterminants de l’action sociale que ceux qui sont visiblement inscrits dans les conditions matérielles d’existence" ; enfin, Bourdieu réfute l’objectivisme réducteur auquel aboutit "le point d’honneur scientifique qui porte les observateurs à multiplier les signes de rupture avec les représentations du sens commun et qui les condamne à un objectivisme réducteur". Pierre Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique, op. cit., pp. 287-289.