2.3.1 Le signe comme production

Mais ce que Bakhtine refuse en ignorant le plus souvent le signe et en s’opposant à la sémiotique, c’est seulement le « monomorphisme vraisemblabilisant » dont parle Julia Kristeva :

‘Le Moyen Age – époque du symbole – était l’époque sémiotique par excellence : tout élément signifiait par rapport à un autre sous la domination unifiante du ‘signifié transcendantal’ (Dieu) ; tout était vraisemblable puisque sémiotiquement dérivable dans un système monolithique. La Renaissance amena le signe double (référent-representamen, signifiant-signifié), rendant tout élément vraisemblable (pourvu de sens) à la seule condition d’être mis ensemble avec ce qu’il redouble, mime, représente, c’est-à-dire à la seule condition d’identifier une parole (un artifice) avec un réel (une vérité syntaxique ou sémantique). (Kristeva 1967, p.183)’

C’est au contraire la productivité (marxienne, mais mallarméenne ou rousselienne aussi bien), marquant « la troisième époque » culturelle (Kristeva, ibid.), que Bakhtine essaie de penser dans le polymorphisme des « plurilinguismes », de la « polyphonie », du « dialogisme », de « l’émergence », de l’infini des variations chronotopiques, de la non dualité du signe, ou de la non dualité des catégories (le grotesque nie la dualité vie/mort, haut/bas…). Pour oser le signe, il faudrait donc qu’il eût accès à autre chose qu’au concept médiévo-dualo-saussurien ainsi dénommé. Il faudrait qu’il connût le signe selon Charles Sanders Peirce. Il faudrait qu’il entendît « signe » dans son sens « paragrammatique » (Kristeva 1966b), anaphorique, et dialogique par ses « interprétants », non arbitraire mais consensuellement contingent. Alors Bakhtine et la sémiotique phénoménologique dont le présent chapitre tente de dégager les fondements se fussent mutuellement reconnus, et l’approche chronotopique ne se fût pas fermée à une science humaine elle aussi en devenir :

‘La science de cette productivité [du signe] est à faire à partir de la sémiotique, mais non uniquement avec elle (si l’on veut éviter le miniaturisme décoratif du Moyen Age), plutôt à travers elle en tant qu’appareil, non en tant que système fixe. En tout cas, dans cet univers de productivité translinguistique, il n’y a pas place pour le vraisemblable : il reste en dehors, monopole provincial d’une société d’information et de consommation. (Kristeva 1967, p.184)’