Il y a en effet comme une cohérence nouvelle qui s’offre à celui qui relie Engels, notamment au regard des enjeux scientifiques nouveaux et des perspectives épistémologiques de terrain de l’époque. L’argument en ressort renforcé et il n’est pas loin d’ouvrir la voie à une ontologie dialectique, moyennant certes de petites adaptations. Cet argument tourne principalement autour de la notion de métabolisme, objet d’étude central de la physiologie. Prenant cite ainsi Engels : « L’échange de substances organiques est le phénomène le plus général et le plus caractéristique de la vie… » ¹⁸⁶ Mais cet échange lui-même préside à un fait bien étrange. Par le processus d’assimilation, le corps vivant devient un autre tout en restant le même : il est donc à la fois lui-même et non lui-même ¹⁸⁷ . Remarquons que Prenant ne dit pas : « et non autre chose que lui-même ». Dans le corps vivant, il n’y a donc pas simplement contrariété, ou altération, il y a plus : il y a une contradiction tout à la fois intrinsèque et définitionnelle. C’est précisément là que la dialectique, entendue comme théorie de la contradiction, peut très naturellement sembler être la thèse philosophique et ontologique qui consonne le mieux avec la vision physiologique du monde des vivants, aussi bien pour Teissier que pour Prenant. C’est donc une sorte de « physiologisme dialectique » que propose ici Prenant, dès 1935. Sans prétendre que l’on peut tout expliquer ainsi, nous pouvons tout de même suggérer que Prenant se sent d’autant plus armé pour soutenir la vision marxiste qu’elle lui semble correspondre trait pour trait à la perspective scientifique et épistémologique qu’il adopte pour sa part devant son objet d’étude.

Prenant en rajoute même. Engels parlait encore de simples « corps albuminoïdes » pour désigner les constituants des vivants, alors qu’il faudrait aujourd’hui parler de la complexion du « protoplasme ». Il en conclut que « la biologie moderne, avec sa conception complexe du protoplasme, est plus dialectique que ne le prévoyait Engels » ¹⁸⁸ . L’argument est donc plus vrai encore qu’à l’époque de Engels. La nature vivante est encore plus intrinsèquement dialectique pour la biologie de Prenant et Teissier que pour celle de Engels. Il y a mieux : Prenant trouve dans Engels de quoi soutenir l’idée que l’étude de la morphologie des vivants est inséparable de l’étude de leur physiologie. L’une et l’autre se conditionnent en un processus dialectique étroit :

Il n’y a pas jusqu’aux métamorphoses intervenant dans le développement organique et la croissance des êtres vivants qui ne correspondent à quelque chose dans la théorie dialectique : les moments de « crises » ¹⁹⁰ , de dépassements, succédant au moment de contradictions intrinsèques.

Mais comme le rappelle Teissier, à l’occasion de sa reprise point par point du fameux texte de Staline sur la science du vivant ¹⁹¹ , il n’y a pas que l’objet d’étude de la biologie qui confirme les visions du matérialisme dialectique. Il y a aussi la méthode biologique, plus spécifiquement biométrique. Avec Prenant, la physiologie confirmait Engels, avec Teissier, la biométrie va confirmer Staline. Car, en lisant ce texte, il lui apparaît que le combat qu’il mène, depuis longtemps comme nous l’avons vu, contre les schémas « étroitement ‘mécanicistes’ » ¹⁹² s’identifie tout à fait avec le combat que menèrent Engels puis, bien plus tard, Lénine ¹⁹³ et enfin Staline lui-même, contre le matérialisme métaphysique, ce qu’il appelait, en 1937, le « mécanicisme naïf ». En effet, le biométricien, sensible par définition même à la variabilité, se trouve en pays de connaissance lorsqu’un dialecticien lui dit que « le vivant est mouvant par essence » ¹⁹⁴ . Dans ce texte de Teissier, il est frappant de voir combien l’appel à la reconnaissance de la complexité du vivant finit donc par s’identifier avec un appel à la reconnaissance de la nature dialectique du monde vivant. Teissier a donc progressivement mis son combat épistémologique initial au diapason d’une posture philosophique et politique :

Il faut remarquer combien cette lutte épistémologique déplacée sur le terrain philosophique et politique (et dont nous ne prétendrons pas dire laquelle a conditionné l’autre, quand bien même cette question aurait un sens) déplace elle-même la dialectique habituelle entre mécanisme et finalisme, vers une dialectique inédite et conforme aux problèmes nouveaux que pose la mathématisation récente de la biologie. Car même si Tessier se réfère encore au début de l’article à cette vieille et récurrente dialectique, il en sort en proclamant que la science doit certes être matérialiste mais pour une raison essentiellement épistémologique : le scientifique doit refuser le finalisme car, pour mener à bien son activité de connaissance, il doit croire que la matière est intelligible et « qu’aucune légalité surnaturelle ne se superpose à la légalité naturelle » ¹⁹⁶ . C’est là un cas de conditionnement de l’ontologie par l’épistémologie. Ayant donc fait tendre auparavant la dialectique mécanisme/finalisme, d’un lieu de questionnement ontologique qu’elle occupait le plus souvent, vers une question épistémologique, le déplacement de sa propre problématique épistémologique vers l’ontologie du matérialisme dialectique s’en trouve à son tour facilité. Avec Teissier, c’est dans un horizon épistémologique que le matérialisme dialectique devient un physiologisme dialectique. Il est alors apte à postuler tout à la fois la « complexité » et le caractère « mouvant » du vivant. Les schémas abstraits sont à rejeter pour Teissier car ils sont toujours trop figés et manquent de cette contradiction interne qui fait le mouvement et la vie. Ce sont essentiellement les flux de matières qui, dans leur complexité physiologique, échappent toujours d’une manière ou d’une autre aux carcans rigides qu’on veut leur imposer. Il est cependant possible d’avoir des schémas mathématiques qui épousent au mieux cette variabilité du vivant, dans les limites de la variabilité statistique bien évidemment. On dispose alors d’une véritable interprétation physiologique de la loi mathématique. Mais ces schémas eux-mêmes finissent par échouer devant la dialectique irrépressible du vivant : car même s’ils sont physiologiquement interprétés, ils ne valent jamais que localement.

Dans les processus de croissance du vivant, selon Teissier, et cela est important à souligner, il n’y a pas de schéma théorique et mathématique global. Il ne faut même pas le chercher ¹⁹⁷ car la possibilité d’interpréter physiologiquement la loi mathématique est dans une certaine mesure incompatible avec sa généralité. Comme, de surcroît, c’est la dialectique même du vivant qui commande ce principe d’incertitude de la biologie mathématique, on ne saurait s’attendre à ce qu’il disparaisse un jour. La dialectique de l’expérience et de la théorie est là, en tout cas, pour sortir le biologiste de ces impasses inévitables et périodiques, mais sans qu’elle puisse jamais l’en délivrer totalement.