2.2. LE RECOURS A L’INSTITUTION DIVINATOIRE COMME REQUESTIONNEMENT DES ENONCES FONDAMENTAUX ET TENTATIVE DE RESTAURATION DU CONTRAT NARCISSIQUE

Des observations sur les fondements des thérapies traditionnelles et de leur analyse, nous pouvons retenir que l’institution divinatoire émane intrinsèquement des énoncés fondamentaux du groupe et des systèmes de références symboliques qui sous-tendent la vision de l’être humain, discriminent les catégories de l’humain, de celle du non humain, et réglementent l’usage des espaces et les comportements y afférants.

Dans de tels systèmes, la représentation sur la procréation humaine distingue deux dimensions :

• La reproduction biologique et animale. Elle participe de la conservation de l’espèce. Cette dimension est métaphoriquement l’affaire de la femme et du kinkirga. Elle réaffirme ainsi le caractère primordial de l’instinct d’autoconservation et des pulsions sexuelles dans la procréation humaine. En désignant également l’enfant, qui naît, comme un kinkirga, un étranger qui « vient au monde » des humains et envers lequel il convient d’user de séduction, de prévenances, à travers des rituels précis, pour lui donner envie de rester et de participer à la communauté humaine ; cette dimension reconnaît que l’humanité n’est pas donnée d’emblée dans la procréation. A côté des pulsions d’autoconservation, elle apparaît comme une qualité secondaire, propre à l’espèce, qui s’acquiert et qui se transmet par la culture.
• La transmission de la qualité de l’humain et la reproduction culturelle. Dans des sociétés, traditionnellement patriarcales, cette dimension est l’affaire des hommes, celle du père et des devins. En effet, lorsqu’il arrive que le devin soit de sexe féminin, il est astreint à renoncer à certaines prérogatives liées à son sexe et à se soumettre à des règles et interdits spécifiques dans l’exercice de ses fonctions. La transmission s’effectue à travers l’identification du kinkirga et la détermination du siigré, c’est-à-dire, la reconnaissance de la singularité propre à l’individu et l’instauration d’un pacte qui prend en compte cette singularité et les projets du groupe, ses énoncés fondamentaux, pour circonscrire l’espace où l’individu peut advenir comme sujet et membre d’une communauté humaine, géographiquement, historiquement et culturellement définie. Cette dimension reconnaît ainsi le caractère primordial de l’instinct d’autoconservation, mais aussi la nécessité de définir des normes canoniques pour qu’il s’exprime dans une dimension et dans un visage humain, au service de la pérennité du groupe et de sa cohésion.

Dans ces systèmes de références symboliques, la maladie, notamment celle qui porte atteinte à l’intégrité morale et psychique de l’individu, est considérée comme l’effraction d’un événement dans un corps biologique mais aussi dans un corps social. Elle entrave l’accomplissement normal d’une destinée singulière au sein d’une communauté humaine et menace en cela même la pérennité, l’harmonie et la cohésion du groupe.

Sans récuser la dimension biologique, médicale, de la maladie, celle-ci était imputée au fait des forces maléfiques, aux attaques vénéfiques de tiers qui entraînent un affaiblissement du siiga (principe vital humain) et une irruption du kinkirga dans l’espace socialisé et culturellement humain. Qu’elle soit le fait d’un tiers malveillant ou celui de forces surnaturelles maléfiques, l’irruption du kinkirga hors de l’espace, dans lequel il a été circonscrit et dans celui du culturellement socialisé et humanisé, traduit une frustration ou un mécontentement de sa part et contre lesquels il vient protester. La maladie était donc une effraction du siigré. De ce fait, il pouvait motiver le retour à l’institution divinatoire. Les raisons d’une telle situation peuvent être une mauvaise négociation du contrat, du pacte, parce que le kinkirga aurait été mal identifié ou, encore, parce que sa singularité n’aurait pas été suffisamment prise en compte dans la négociation du pacte, par rapport aux énoncés fondamentaux et aux attentes du groupe. Le siigré était, pour ainsi dire, bancal. Une telle situation pouvait également provenir d’un non respect des inter-dits qui régissent le siigré et la vie dans la communauté, de la part de l’individu lui-même ou de la part des membres de sa communauté.

Toujours était-il que le retour à l’institution divinatoire constituait ainsi une nouvelle donne qui permettait de réinscrire les choses dans l’ordre, de rétablir l’harmonie ou non, en fonction de la nature du mal, des agressions et des frustrations. Le kinkirga, le siigré, comme les attentes et les énoncés fondamentaux du groupe pouvaient être ré- interrogés et remis en cause, à cette occasion et pour ce faire.