2/ Les épouses des astres

Les brodeuses aux piquants apparaissent dans de nombreux mythes, même si elles ne sont parfois évoquées que dans une ligne, qui généralement met en avant la beauté de leur travail, et donc leurs qualités d’épouses, potentielles ou avérées.

Dans ce cadre, en tant que jeunes filles et futures épouses, elles doivent se procurer des piquants pour mener à bien leur œuvre, fabriquer leur trousseau, séduire leur futur époux, ou leur belle-mère. Ainsi, les mythes mettent en scène la chasse au porc-épic, sous diverses variantes et divers prétextes.

Cependant, comme C. Levi-Strauss l’a mis en évidence, ces variantes convergent souvent sur un point : le porc-épic pourchassé n’est pas qu’un « simple » animal, il est bien souvent un astre incarné, Lune ou Soleil cherchant une épouse. Sachant que ce qui pourrait le plus attirer des jeunes filles seraient des piquants merveilleux, ils se transforment en l’objet de leurs désirs. Lévi-Strauss a désigné ce cycle comme « cycle des épouses des astres et des maris-étoiles ».

Les variantes sont donc nombreuses et divergent dans leurs origines tribales, on les retrouve par ailleurs dans toute la zone géographique de pratique intensive de la broderie aux piquants. On retiendra ici les mythes déterminés par Lévi-Strauss ¹³⁸ sous la nomenclature suivante : M425 (Arapaho) p. 170, M426 (Arapaho) p. 171, M428 (Arapaho) p. 176 (trois mythes qui correspondent par ailleurs au n° 134, 136, 137, de Dorsey et Kroeber ¹³⁹ ), M429a (Crow), M455 (Gros Ventre) p. 230.

Voici le mythe M428 intitulé « Les épouses des astres » chez Lévi-Strauss et « The woman who climbed the sky » chez Dorsey et Kroeber :

‘« Jadis, il y avait au ciel un vaste campement circulaire gouverné par un homme, sa femme et leurs deux fils. C’étaient des gens d’esprit simple, mais actifs et généreux. Leur tente était faite de lumière et le soleil visible formait l’entrée ; des plumes d’aigle servaient de piquets.
Les deux garçons allaient et venaient continuellement, et ils voyaient toutes sortes de personnes et d’animaux. Pendant leur absence, les parents restés au campement concentraient leur pensée sur leur progéniture et leurs affaires. C’étaient des gens sédentaires et contemplatifs.
Une nuit, les deux frères, qui se reposaient ensemble, parlèrent mariage. Ils convinrent qu’il était temps de prendre femme. La nuit suivante, Soleil, qui était l’aîné, s’adressa respectueusement à son père. Pour leur propre bien et pour soulager leurs vieux parents, son frère et lui souhaitaient se marier. Ils seraient plus souvent à la maison, le père et la mère se feraient moins de soucis à leur sujet. Les parents réfléchirent et donnèrent leur consentement avec beaucoup de solennité, non sans multiplier les conseils de sagesse et de prudence. Le campement se trouvait sur la rive gauche d’un cours d’eau, le fleuve de l’aigle, qui coulait d’ouest en est. Avant de partir chacun de son côté, les frères se communiquèrent leurs programmes. Lune se mettrait en quête d’une femme humaine ; Soleil voulait une épouse aquatique car, dit-il, les humains sont laids et vilains de figure. […] Lune remonta le long de la rivière en direction de l’ouest jusqu’à un vaste campement animé de bruits et d’aboiements. L’air était embaumé, la vue magnifique. Les oiseaux chantaient de tous côtés, ainsi que les reptiles et les insectes. Une eau limpide reflétait les arbres et le ciel. Les habitants du campement se dépensaient en jeux et en travaux divers.
Lune admirait cette scène idyllique quand il vit deux jeunes femmes qui suivaient la berge en ramassant du bois mort. Vite changé en porc-épic, il se fit remarquer de l’une d’elles. « A-t-on jamais vu plus beau porc-épic ? s’écria la jeune fille. Ses piquants sont longs, blancs, superbes. Il me les faut ! Justement ma mère en manque… » Mais le porc-épic entraîne la demoiselle vers le sommet d’un grand arbre. En vain sa compagne l’adjure de descendre.
Quand le porc-épic reprend son apparence humaine et parle, la femme restée à terre perd l’autre de vue ; séduite par l’élégance et la beauté de son prétendant, la jeune fille accepte de le suivre jusqu’au ciel dont Lune referme en hâte l’ouverture pour que son épouse ne puisse repérer le passage.
Celle-ci contemple le campement céleste, au bord du fleuve rouge qui coule du nord au sud. La tente de ses beaux-parents se trouve vers l’amont. Après avoir fait admirer à sa jeune femme le spectacle de la terre au loin en dessous, Lune la présente à ses parents qui sont charmés par sa beauté et lui offrent une robe richement brodée de piquants de porc-épic. »’

La suite du mythe oppose la femme de Lune, humaine, à celle de Soleil, «aquatique», décrite sous la forme d’une grenouille. S’en suivent leurs manières réciproques d’accoucher et l’explication du phénomène des menstruations. Lévi-Strauss décrit la fin du mythe comme un «cours de gynécologie». Il n’y est plus fait allusion au porc-épic ou à ses piquants.

Lévi-Strauss rapproche également le porc-épic d’un caractère cyclique féminin nécessaire à l’ordre du monde : animal qui n’hiberne pas, il produit pourtant des piquants de manière saisonnière, il serait alors un symbole de la périodicité hivernale. C’est aussi pour cela que c’est Lune et non Soleil qui s’incarne sous la forme d’un porc-épic dans la plupart des versions du mythe.

‘« Le passage de la nature à la culture exige que l’organisme féminin devienne périodique, car l’ordre social ainsi que l’ordre cosmique seraient compromis par un régime anarchique sous l’empire duquel l’alternance régulière du jour et de la nuit, les phases de la lune, les indispositions féminines, la durée fixe de la grossesse et le cours des saisons ne s’épauleraient pas mutuellement. » ¹⁴⁰ ’

On voit d’ores et déjà se dessiner le lien profond dans les imaginaires et représentations entre féminité, porc-épic et broderie. Des figures importantes dans la compréhension de cette relation sont également présentes : les beaux-parents et la mère de la « future épouse », car c’est bien en tant que telle que le mythe s’intéresse à cette jeune fille, c’est-à-dire dans la potentialité de ses rôles sociaux, devenir épouse, puis mère.

Les beaux-parents ont un rôle essentiel puisqu’ils valident ou non le choix de leur fils : ils rejettent pour ses mauvaises manières la jeune fille crapaude choisie par Soleil, mais acceptent celle de Lune, « intronisation » qui est d’ailleurs marquée par le don d’une « robe richement brodée de piquants de porc-épic ». La future épouse avait raison d’être attirée par l’animal (son futur époux) et par ses « richesses », les piquants, non seulement car ils étaient finalement la marque d’un bon choix, mais encore parce qu’ils combleront sa propre mère. La jeune fille s’exclame en effet à la vue de celui qui sera bientôt son époux : « « A-t-on jamais vu plus beau porc-épic ? Ses piquants sont longs, blancs, superbes. Il me les faut ! Justement ma mère en manque… », car sa mère étant elle aussi une personne « de qualité », elle connaît l’art de la broderie aux piquants, et sa fille, dévouée et instruite dans l’importance de cette pratique, ne saurait manquer une telle occasion de lui plaire et d’accomplir son devoir.

Les références pratiques au déroulement de la chasse au porc-épic, que nous avons vu dans la première partie de ce travail, où il est fréquent que l’animal se réfugie en haut d’un arbre, sont ainsi justifiées dans le mythe par des raisons surnaturelles : c’est parce qu’il s’agit d’un esprit céleste métamorphosé que le porc-épic grimpe à la cime d’un arbre, essayant ainsi de rejoindre sa première demeure, le ciel, et d’y attirer sa future épouse. Une vérité importante nous est ainsi révélée : les brodeuses aux piquants sont en puissance des épouses des astres.

Il faut maintenant nous intéresser plus particulièrement à une petite phrase de ce récit : « la jeune fille accepte de le suivre jusqu’au ciel dont Lune referme en hâte l’ouverture pour que son épouse ne puisse repérer le passage. » Cette remarque sur le comportement de Lune n’est pas anodine. Après avoir ramené leurs épouses dans le campement divin, la mère de Lune et de Soleil (parfois leur père dans d’autres versions du mythe) tâche d’éduquer les deux jeunes brus dans leur rôles à venir, et leur fournit des bâtons à fouir, afin de « dresser les tentes, extraire les plantes et les racines comestibles. » L’épouse crapaude de Soleil se révèle bien sûr une bien piètre agricultrice, et sa belle-mère n’éprouve que répulsion envers elle, d’autant qu’elle mange de manière extrêmement peu ragoûtante : en effet, Lune, dans une des versions du mythe, met en place un test pour les deux futures épouses, afin de détromper son frère sur les qualités qu’il trouve aux femmes crapaudes, en leur faisant manger un plat de tripes ¹⁴¹ . L’épouse humaine mâche délicatement, tandis que la crapaude, incapable de mastiquer, bave de manière incongrue. Finalement, à force de regards répugnés, remarques acerbes et autres pièges qui lui sont imposés, l’épouse crapaude se fâche et saute sur le poitrine de Lune, qui depuis en porte le stigmate lorsqu’on le voit, à la pleine lune…

Lévi-Strauss s’arrête à cette partie du récit. Pourtant, les versions du mythe disponibles chez Dorsey et Kroeber ¹⁴² continuent encore sur plusieurs pages. Ainsi, la jeune épouse, suivant les instructions de sa belle-mère, se met à creuser le sol céleste à l’aide de son bâton à fouir, afin de trouver des racines comestibles. En trouvant une de belle taille, elle s’acharne et finit par l’extirper du sol. Quelle n’est pas sa surprise de découvrir alors un trou. Elle se penche et regarde au travers : elle voit alors la terre, et le campement de ses parents et voisins… Dans cette version, elle s’adresse alors à son enfant, fils de Lune, qu’elle porte dans le dos et lui montre sa famille humaine. Elle replace ensuite la racine et bouche ainsi le trou. Elle rentre rapidement au campement, et profite que son beau-père soit parti à la chasse pour prendre un grand nombre de tendons servant à la couture, sans oublier son bâton à fouir. Elle retourne près de la racine, et l’extrait à nouveau. Elle agrandit ensuite le trou ainsi découvert à l’aide de son bâton à fouir, et attache les tendons les uns aux autres afin de former une liane solide. Elle fixe alors cette corde à d’autres racines au bord du trou, la passe dans l’espace, s’assure que son enfant est bien accroché dans son dos, et commence à descendre, afin de rejoindre le haut du peuplier (« cottonwood tree » : le même arbre spécifiquement nécessaire à la construction du mât rituel de la danse du Soleil, que l’on capture par ailleurs, comme un être vivant, un ennemi, et au sommet duquel on place ensuite un nid, symbolisant celui de l’ Oiseau-Tonnerre) par lequel elle avait accédé un peu plus tôt à sa demeure céleste, en poursuivant son mari-étoile-porc-épic. Lorsque Lune, furieux, se rend compte de la disparition de sa femme, et découvre le trou, il se penche et la voit, suspendue au dessus de l’arbre, sa « corde » trop courte… Il lui jette alors une pierre, évitant soigneusement son enfant. Les deux fuyards tombent sur la terre, la femme morte, l’enfant roulant un peu plus loin sous l’effet de la chute. L’enfant est recueilli par une vieille femme, et cette fin de l’histoire de l’épouse des astres donne lieu au commencement d’un autre cycle, celui de l’enfant, nommé Little Star, Moon-Child ou encore Found-in-the-Grass. Nous reviendrons sur son histoire un peu plus tard, lorsque nous nous intéresserons à la figure de Morning Star.

Ces histoires-là ont aussi été illustrées dans les dessins recueillis en 1895 par James Mooney, auxquels nous avions fait référence pour illustrer l’ascension de la jeune femme poursuivant le porc-épic, dans la partie précédente :

Le premier est celui que nous avions déjà présenté dans la première partie, où l’on voit bien la jeune femme grimpant au tronc d’un arbre (qui ne ressemble pas du tout à un bouleau dans cette illustration mais plutôt à un résineux de type sapin, par ailleurs gigantesque comparé aux autres, et qui apparaît dès lors dans son état surnaturel), mais où l’on voit aussi le campement divin de Lune et Soleil, dans un trait de crayon moins appuyé, figuré comme dans un brouillard.

Le deuxième dessin (à droite), figure la jeune femme tombant du ciel, accrochée à son fil, l’enfant minuscule au-dessus d’elle et, un peu plus haut, la pierre jetée par Lune.

Le troisième (au centre) illustre la mort de la mère et le chemin de l’enfant vers sa « grand-mère », qui déterminera son sexe en lui présentant des outils spécifiquement sexués : s’il choisit la balle c’est une fille, s’il choisit l’arc et les flèches, c’est un garçon. Nous retrouverons cette détermination des outils lorsque nous aborderons les choix des brodeuses dans la vision de la Femme Double.

L’épouse de Lune, comme il le craignait, a donc retrouvé le chemin la menant hors du campement céleste et s’est échappée : mais comment ? A l’aide de tendons utilisés pour la couture et, notamment, pour la broderie aux piquants… Il est intéressant de noter que, dans les versions blackfeet du mythe ¹⁴³ , la jeune mère s’échappe grâce à de fil d’araignée. L’équivalence symbolique entre le fil des couturières humaines et le fil de l’araignée, tisserande animale modèle, apparaît ici plus qu’un rapprochement théorique séduisant : c’est une équivalence réelle dans les catégories de pensée amérindiennes.

Il faut alors rappeler que l’araignée est aussi souvent partiellement divine : à part Iktomi le trickster, homme-araignée présent chez les Sioux, est à noter l’existence d’une figure mythologique primordiale dans le Sud-Ouest de l’Amérique du Nord et chez les Athapascan de la zone subarctique, nommée Femme-Araignée ou Grand-Mère Araignée, qui souvent met au monde les humains. Ainsi, chez les Hopi et Navajo (de langue athapascane), Grand-Mère Araignée, aux premiers temps du monde, guide les humains vers la surface, depuis les mondes chthoniens, à travers le sipapu, puits d’émergence, figuré par un trou profond dans les kiva, chambres cérémonielles. Après leur « mise au monde », les humains apparaissent dans leur pleine nature aux yeux de Grand-Mère Araignée : nus et dépourvus de pouvoirs. Elle décide alors de leur apporter son aide, une fois de plus, et dérobe (telle Epiméthée) le feu au soleil, afin que ses protégés puissent se réchauffer et se défendre.

L’histoire se conclut souvent sur la remarque suivante : c’est depuis ce jour-là, pour honorer le soleil de son don et rappeler aux humains le geste de Grand-Mère Araignée, que ses filles animales tissent des toiles qui figurent l’astre solaire et ses rayons… Cette figure est par ailleurs la « patronne » des tisseuses et des fabricantes de paniers navajo et hopi.

On peut percevoir à quel point la pensée amérindienne lie les êtres, les temps, les dimensions spirituelles et pratiques du monde, combien les réseaux, ondes, répercussions d’un sens, d’une forme sont perceptibles dans d’autres.

Pour illustrer un peu plus avant cette affirmation, je prendrai encore un exemple mythologique qui, cette fois, lie Femme-Araignée, la toile, et la broderie en piquants de porc-épic. Ici, le corps même de la Femme-Araignée est une œuvre aux piquants.

Il s’agit d’un récit athapascan, intitulé « Spider Woman’s Web » ¹⁴⁴ , que je résume ici.

Un jeune homme avait deux femmes, qui étaient deux soeurs. Aux débuts tout allait bien, puis la mère du jeune homme mourut, et son père vint vivre avec eux. Le jeune homme était fort et vigoureux, habile à la chasse comme à la pèche. Le temps passa et le vieil homme devint jaloux. Un jour, le jeune homme partit chercher des plumes pour ses flèches. Il repéra un nid en haut d’un arbre et se mit à grimper pour l’atteindre. Pour ce faire, il ôta sa chemise à franges et ses mocassins. Quand le vieil homme vit son fils grimper, il employa ses pouvoirs et fit croître l’arbre, jusqu’à presque toucher le ciel. Il rendit également le tronc si lisse et glissant qu’il était à présent extrêmement dangereux de redescendre. Le vieil homme retourna au campement avec les vêtements du jeune homme et annonça à ses épouses qu’il était mort et que c’était tout ce qu’il restait de lui. Le vieil homme s’installa avec ses belles-filles.

Pendant tout ce temps, le jeune homme était toujours coincé en haut de l’arbre, quasi nu, désemparé, n’ayant plus à sa disposition aucun des outils qu’il connaissait : vêtements, couteau, arc… Il tremblait de froid et serait mort de faim si des oiseaux ne l’avaient pris en pitié et nourri. Il vécut longtemps ainsi, mais il survivait plus qu’il ne vivait. Ses femmes lui manquaient, il était au bord de l’épuisement et du désespoir.

Finalement, un jour, l’homme vit tout en haut de l’arbre, entre les branches, une femme venant d’on ne sait où. Elle était très vieille, avançait lentement, et semblait n’être supportée que par des brindilles à la place des bras. Il nota surtout qu’elle portait une robe longue et magnifique, entièrement brodée de bandes de piquants de porc-épic teints, horizontales et verticales. Elle finit par se rapprocher suffisamment pour que le jeune homme la reconnaisse : c’était Femme-Araignée, et son vêtement brodé était en fait son corps, recouverts de marques. Elle lui sourit et, sans un mot, l’aida à descendre de l’arbre.

Finalement, l’homme retrouve sa femme et son enfant, et se venge de son père et de son autre épouse, qui ne lui était pas restée fidèle.

Si la texture du monde est toile, si l’araignée en est l’ouvrière, les brodeuses sont comme ses filles, ouvrières d’un univers social et sémantique, qu’elles créent par leurs motifs et par les pouvoirs dont elles savent être les médiatrices.

Nous retrouvons ici cette figure du lien entre les êtres, que nous avions déclinée autour de l’idée du fil du vivant, ces lignes noires qui connectent les êtres dans les tableaux de Norval Morrisseau. Ce fil n’est pas sans rappeler une autre mythologie, grecque cette fois. Chez Démocrite, on apprend que les humains ont appris le tissage des araignées, comme les Indiens ont appris la broderie aux piquants des fourmis.

Chez Ovide, dans les Métamorphoses, livre VI, c’est la tisserande Arachnè (dont le père s’appelle par ailleurs Idmon, c’est-à-dire « savoir-faire »…) qui se transforme en araignée (arakhne). Et, enfin, comment ne pas comparer notre vieille femme sioux, qui brode inlassablement au fond de sa grotte, sous peine de voir le monde finir en même temps que son ouvrage, avec Pénélope, qui verrait son monde (l’espoir du retour de son bien-aimé, Ulysse) s’écrouler également si elle devait achever sa toile. Ce sont les fils du destin qui sont tissés, et les ouvrières de cette cohésion entre les êtres et les dieux, ce sont des femmes. Tisser, c’est unir, lier, entrelacer.

Les tisseuses navajo, comme les tisseuses de la Grèce et de la Rome antique, savent que pour consolider leur ouvrage, elles doivent, comme dans une toile d’araignée, croiser les fils et introduire horizontalement ce que l’on nomme un « fil de trame ». Ces fils de trame, subtegmen ou subtemen, introduisent l’événement dans la vie des êtres, ce sont les fils qui en couture, ne peuvent être rompus brusquement.

Celui que l’on coupe et qui achève l’ouvrage, c’est le fil de chaîne, le stamen (stamina, la force de vie). Ainsi l’exemple du destin d’Achille ¹⁴⁵ raconté par Horace:

‘« Si les stamina constituent le fil du destin d’Achille, ce fil est donc coupé à un moment qui précède son retour au pays natal. Il sera symboliquement croisé, traversé ou « interrompu » par le fil de trame fatal, le dernier subtemen, qualifié de « sûr » par Horace (de même que le jour du trépas est sûr). Ainsi, le stamen est le « fil du destin » vertical qui, au cours de la vie de l’individu, sera traversé par une multitude de subtegmina, par des fils de trame, jusqu’à ce que le dernier de ceux-ci, symbolisant l’évènement fatal –tel la flèche qui tuera Achille- croise le même stamen. »’

Ces fils qui s’entrecroisent constituent la texture des existences, et cette texture ressemble fort à une toile d’araignée. Ce tissage est croisement des fils des existences : nous retrouvons ce qui est appelé « erruh » ¹⁴⁶ , « âme » chez les Kabyles, c’est-à-dire le fait de croiser ou même nouer ces fils entre eux. Ce geste est compris comme un acte de création. La tisseuse fait naître les « âmes du tissage », comme la brodeuse aux piquants fait naître celles des objets qu’elle ouvrage, et lie les existences des protagonistes de cette création, qu’ils soient animaux (l’orignal, le porc-épic…), végétaux (l’écorce de bouleau…) ou humains (le porteur, le commanditaire…).

Nous ajouterons une touche supplémentaire à cette description des liens entre la brodeuse, la tisserande et l’araignée, lorsque nous nous attarderons sur le motif de la toile d’araignée, dans le troisième chapitre de ce travail.

Un mythe cheyenne, collecté par Erdoes et Ortiz ¹⁴⁷ , intitulé « La petite brodeuse et ses sept frères étoiles », nous offre une autre version de l’alliance avec des êtres célestes. Ici l’héroïne ne va pas se marier avec des êtres-étoiles, mais va devenir leur sœur. Cette histoire nous renseigne autant sur la valeur importante accordée à la broderie aux piquants (il faut noter à ce sujet que nombreux sont les mythes où l’on y fait référence, rares sont ceux où l’on évoque la broderie en perles, cela n’étant pas qu’un effet d’ancienneté du récit, mais bien plutôt de la valeur accordée à une technique par rapport à l’autre), que sur les motifs prisés, ainsi que sur les supports possibles.

Le récit insiste également (et c’est aussi une part de ce qui constitue la « valeur », multiple, de ce travail) sur le temps passé, les difficultés, le labeur que constitue la réalisation d’un travail aux piquants.

Voici comment commence le mythe :

‘« Il y a des centaines d’années de cela, vivait une jeune fille qui brodait à merveille. Aucune femme, dans aucune autre tribu, n’avait son talent. Elle savait arranger les piquants de porc-épic en motifs colorés et décorait aussi bien un vêtement ou un sac, qu’un carquois ou même un tipi. Un jour, elle commença un ensemble de daim blanc pour homme : tunique de guerre, guêtres, mocassins, gantelets, un costume complet. Elle mit des semaines à broder de piquants chacune des pièces et à border le tout de franges en poils de bison d’un effet superbe. Or elle habitait chez ses parents et sa mère s’étonna fort. La jeune fille n‘avait pas de frères, ni de soupirant : pourquoi alors confectionner un costume d’homme ? Comme si la chose n’était pas déjà assez étrange, voilà qu’elle se mit, à peine achevé le premier costume, à en attaquer un second, puis un troisième. Elle travailla une année entière à tailler et broder sept tenues d’hommes, dont une, en dernier, toute petite. La mère l’observait toujours, perplexe. Enfin, quand la jeune fille eut fini son septième costume, elle dit à sa mère : « Quelque part, à de longs jours de marche d’ici, habitent sept frères. Un jour le monde entier les admirera. Puisque je suis fille unique, je veux les prendre pour frères et c’est pour eux que j’ai fait ces habits. » »’

Sa mère l’approuve, et elles décident de faire une partie de la route ensemble. Sans les connaître, la jeune fille sait pourtant quelle route emprunter pour rejoindre ses futurs frères. Elle finit par arriver à un tipi, très grand et isolé, au bord d’une rivière. En sort un jeune garçon d’une dizaine d’années, qui se présente comme le plus jeune des frères, resté seul pendant que les autres sont partis chasser le bison.

Il explique à la jeune fille qu’il l’attendait, mais que ses frères vont être surpris car ils ne possèdent pas comme lui des dons de divination et de « pas-touche ». La jeune fille l’interroge sur ce don de « pas-touche ». Il répond qu’elle le découvrira en temps voulu, et elle entre dans le tipi, où il enfile son petit costume brodé. Il est dit que « les splendides broderies de piquants l’enchantèrent ». Elle dispose ensuite sur chacun des six lits des six autres frères, les costumes préparés pour eux.

Les six frères finissent par rentrer de la chasse, les bras chargés de viande de bison, et découvrent ravis leurs nouveaux habits, et leur nouvelle sœur, « aussi contents d’avoir une sœur pour s’en occuper qu’elle d’avoir des frères pour qui coudre et faire de la cuisine ».

Mais un jour, un envoyé du peuple bison vient troubler leur bonheur parfait : il revendique la sœur pour son peuple. Econduit par le jeune frère, le jeune bison s’en va, promettant qu’un plus gros que lui va revenir. Le lendemain, c’est une génisse qui vient frapper à la porte, le troisième jour, une grande femelle, le quatrième, tous les frères décident de rester pour protéger leur sœur. La terre se met à trembler et apparaît alors un gigantesque bison, suivi de toute sa nation. Les six frères aînés se terrent dans le tipi, morts de peur, tandis que le jeune frère sort parler au bison. Ce dernier veut sa sœur, l’enfant refuse, le bison menace de les tuer dans l’instant. Le jeune garçon rappelle alors qu’il a des pouvoirs magiques et enjoint ses frères et sœur de grimper à un arbre proche. L’enfant tire une flèche dans le tronc et s’accroche à l’arbre, tandis que celui-ci se met à grandir en un clin d’œil. Il recommence l’opération jusqu’à ce que la fratrie soit éloignée du sol (et des bisons) de plus de mille pieds. Il tire quatre flèches jusqu’à ce que leurs têtes touchent les nuages. Pendant ce temps, le gigantesque bison a sérieusement entamé le pied du tronc, et l’arbre menace de céder. Ils se jettent alors tous sur les nuages, tandis que l’arbre s’abat dans un immense fracas. Les frères commencent alors à se lamenter sur leur devenir, mais le petit les rassure : il va les transformer en étoiles. Ils forment aujourd’hui le Grand Chariot, et « la plus brillante des huit étoiles est la sœur si belle, qui remplit le ciel de sa broderie étincelante. »

Ce récit renforce un peu plus l’importance et la valeur symbolique accordée à la broderie aux piquants ; à la fin de l’histoire, il semble que la nature même des étoiles, de leur caractère étincelant, provient des costumes brodés de piquants que la jeune fille et ses frères portent. La nature céleste et surnaturelle de ces matériaux apparaît une fois de plus.

Il faut également noter encore l’association brodeuse/fille, sœur ou épouse parfaite, ainsi que la récurrence de nombres hautement sacrés comme le 4 et le 7. Nous nous attarderons sur cette symbolique quand nous détaillerons les récurrences et rythmiques des motifs.