Ainsi, la famille libanaise semble comme un ‘’maillon économique’’. Ce dernier, s’exprime par le terme ‘’d’aide familial ’’ en biens et en actes, qui reste prépondérant dans la majorité des familles libanaises, et dans toutes les régions. En témoigne l’aide financière des immigrés libanais à leurs familles au Liban, particulièrement aux moments des crises économiques. C’est grâce à cette aide extérieure que les libanais maintiennent un certain niveau de vie.

Dubar pense que la famille libanaise est « la grande famille agnatique regroupant, en une même lignée (bayt), l’ensemble des descendants d’un même ancêtre masculin. L’intégration familiale y constitue la norme essentielle…» ⁴⁹⁸ .

L’auteur a remarqué que le vocabulaire courant rappelle combien la cohésion, la solidité et la pérennité de la famille ne sont conçues que dans l’union à l’intérieur de la parenté agnatique : « les parents mâles du côté paternel sont appelés açab qui signifie nerf et dont le dérivé açabiya, est considérée, dans la mentalité arabe traditionnelle, comme le fondement du pouvoir et la source de toute dynamique sociale. C’est cette solidarité familiale, cette tendance à s’identifier à la lignée et à se rattacher à des ancêtres réels ou mythiques qui constituent le premier rapport social traditionnel et demeure encore le foyer de nombreuses pratiques sociales, au Liban, comme dans l’ensemble du monde arabe » ⁴⁹⁹ .

D’autant plus, Dubar a remarqué que cette cohésion familiale est normalement entretenue et renforcée par « le mariage préférentiel avec la cousine patrilatérale, la bent’amm ; qui est dans la lignée, la plus proche parente d’un homme après sa sœur et notamment par le mariage. Dans la grande famille agnatique, depuis sa plus tendre enfance, un homme côtoie constamment ses sœurs et ses cousines ’’ du côté du père’’. Ainsi, lorsque l’âge du mariage est arrivé, dans un monde rural fermé sur lui-même, la probabilité objective - liée à la fréquence des rencontres antérieurs- d’épouser une de ses cousines patrilatérales est particulièrement élevée » ⁵⁰⁰ .

Peu à peu, avec le développement de la situation du pays, sous la domination Ottomane, le rôle de la famille n’est plus seulement économique, désormais, il a une dimension politique traduite par le rôle essentiel des rapports de clientèle, joué à deux niveaux différents. D’abord, entre les familles de gouverneurs turcs, directement dépendants du sultan, et les familles de notables locaux occupant une fonction stratégique dans le prélèvement des impôts (moqâtaj’aji). Ensuite et surtout, entre ces familles elles-mêmes et l’ensemble des familles soumises à l’impôt et dépendants de leur juridiction (moquâta’a).

D’ailleurs, Dubar a souligné combien la réunion de la province autonome du Mont-Liban, majoritairement chrétienne, et les régions périphériques, largement musulmanes en 1920, « avait contribué à maintenir, parfois même à raviver, les solidarités communautaires et, de ce fait, à resserrer les liens unissant les notables de chaque confession à leurs ‘’clientèles’’ populaires. C’est une des raisons pour lesquelles certains auteurs continuent à privilégier les rapports de clientèles dans leurs analyses du fonctionnement du Liban contemporain » ⁵⁰¹ .

Dubar Définit ces relations de clientèles « par un ensemble de droits et des devoirs à la fois réciproques et profondément inégaux : ainsi en échange des impôts et tributs payés à la famille dirigeante ainsi que des cessions de propriété à leur profit, les petits propriétaires avaient théoriquement droit à une protection, souvent nécessaire du fait de l’insécurité régnant dans certaines zones, de la part de leurs notables respectifs » ⁵⁰² .

Nous considérons qu’ici consiste le point d’ancrage du ‘’féodalisme politique’’, un fait social saillant au Liban, qui envisage les rapports politiques entre les politiciens et le peuple, en tant que rapport de nature clientèle-confessionnel (échange des services entre les politiciens et le peuple) au lieu d’être de nature purement politique. Cet phénomène est définit, par Sayegh, comme étant « un système de relations politiques entre les grands propriétaires terriens et les fellahs, dans les plaines du Liban ; les descendants des grandes familles dirigeantes traditionnelles et les petits paysans dans le Mont-Liban ; les politiciens influents dont le pouvoir repose à la fois sur leur origine rural, leurs affiliations urbaines et leurs influences économiques, et la masse des citadins dans les villes » ⁵⁰³ il ajoute qu’il s’agit toujours ‘’d’allégeances personnelles à un Leader’’ (zaiim) prenant la forme moderne de supports électoraux en contrepartie d’aides diverses.

Avec les décennies, la famille libanaise a subit des modifications suite aux changements socio-économiques résultants de l’urbanisation, et « grâce à la classe de la bourgeoisie, qu’elle a réussit à insérer deux nouvelles coutumes : L’habitat dans une maison indépendante de nouveaux mariés, et l’instruction des enfants » ⁵⁰⁴ . Elle est devenue, d’après le sociologue Hatab, Z., ‘’une famille noyauteuse’’, c’est-à-dire composée des parents et de leurs enfants célibataires en reposant sur un système de parenté patriarcal. Mais, malgré ce développement, la réalité socio-politique au Liban ‘’actuel’’ dispose bien d’un ensemble de survivances de systèmes de rapports de clientèles dont elles se présentent avant tout comme des moyens de consolider la popularité - et, par delà, les chances de réélections successives- d’un député aux yeux de sa communauté d’électeurs en échange de services directs tels que trouver du travail, un logement, une école pour les enfants, un passe-droit administratif, etc. pendant la guerre et « Dans certains cas, l’organisation politique de certains députés - incluant des gardes du corps (abadaye) et même des milices armées- semble reproduire, plus ou moins fidèlement, les hiérarchies de fonctions et d’honneurs existants au sein des vieilles ‘’maisons’’ dirigeantes (za’âma istizlamiyya) groupant autour de la famille du za’îm toute une petite société dépendant d’elle depuis les gérants des terres jusqu’aux serviteurs en passant par les abadayes » ⁵⁰⁵ .

Sans nullement généraliser ce ’’modèle‘’, on ne peut pas nier qu’une certaine continuité existe, entre les notables d’hier et la majorité des députés d’aujourd’hui « ce qui affaibli le côté civil de la vie socio-politique et renforce la domination des relations primaires dans la structure sociale libanaise, en empêchant le sentiment de la loyauté à l’Etat chez l’individu» ⁵⁰⁶ . Citons par exemples les élections. En effet, elles s’inscrivent, couramment, dans la logique des rapports de clientèle : en échange des voix électorales d’une famille, certains candidats à la députation, généralement par l’intermédiaire de leurs ‘’hommes’’ (azlam), offrent des sommes d’argent ou des ‘’services divers ‘’ et s’assurent ainsi, avant la date d’un vote, d’un nombre de voix parfois évalué à l’unité près dans certaines zones rurales particulièrement bien quadrillées par les candidats.

Dans d’autres situations, le za’îm compte davantage sur la reconnaissance et sur l’attachement affectif, d’ordre quasi religieux, de ses électeurs sans négliger, pour autant, le recours à une stricte ‘’organisation’’ du vote de ses partisans (transports en voitures sur les lieux du vote, tournée préalable de ses agents électoraux…).

Bref, l’analyse du Dubar (1976), a confirmé celle de Chevallier (1971) qui a montré que le système de parenté au Liban est tout à fait typique du système de parenté arabe. Une des caractéristiques principales étant la solidarité familiale au sein d’une même lignée agnatique.

Ainsi, nous constatons que la famille représente une source et un terrain de plusieurs pratiques socio-économiques et socio-politiques significatives dans le système socio-culturel libanais. Parmi ces pratiques, il y a la socialisation des enfants. Ce processus basé sur un système de valeurs qui, impérativement au Liban, doit être accommodé avec le système socio-économique, les attitudes socio-politiques de la famille aussi bien que l’appartenance familiale et celle confessionnelle.

Effectivement, au Liban, la socialisation est inséparable de l’appartenance familiale, l’individu n’ayant pas assez de liberté lui permettant de dépasser les frontières dessinés par le système des valeurs familiales puisque : d’une part, les contraintes familiales sont très rigides et presque infranchissables, et d’autre part, l’obéissance aux parents est un principe organisationnel fondamental auquel se repose tout acte de socialisation. Signalons que les témoignages dans la vie quotidienne sont nombreux, tels que la marginalisation, ou même la chasse de la maison familiale, les enfants qui ne respectent pas rigoureusement les consignes essentiels qui protègent l’appartenance familiale, et cela s’exprime clairement dans les cas où les enfants ont un choix politique opposé à celui de la famille. C’est pourquoi, il est normal que la période des élections (législatives ou autres) au Liban, est une période des affrontements familiaux qu’ils soient inter-familiaux, ou intra-familiaux.

Généralement, au Liban, la socialisation est un moyen qui renforce l’appartenance familiale. En fait, elle est sa source de continuité en survivance. Autrement dit, c’est un processus qui rend la cellule familiale « comme un corps social composé non pas d’individus, mais de personnes dont l’identité est en partie déterminée par une appartenance familiale » ⁵⁰⁷ . Par exemple, nous observons couramment que lors d’une première rencontre entre deux libanais, l’énoncé des prénoms ne suffit pas, il s’ensuit le questionnement immédiat sur le patronyme (Vous êtes fils de qui ? De quelle régions ?...etc.).

Ainsi, de ce rituel culturel spontané dans la vie quotidienne, nous constatons combien l’identification sociale du sujet est plongée dans le bain de l’appartenance familiale, etcombien la socialisation est inséparable d’elle. D’où le rôle saillant et primordial de la famille dans l’identification sociale de l’individu. Elle est la source de sa reconnaissance sociale qui est, au Liban, sans sens si elle n’est pas marquée par le tampon de la famille.