B. Les principales fonctions observées des demandes rituelles.

Elles sont un type de médiation spécifique entre l’Eglise et les distancés. Des nouveaux territoires de la pratique religieuse.

• Les rituels proprement religieux gardent une fonction de communication et de régulation sociale irremplaçable. Ils expriment communautairement, en quelque sorte, les sentiments fondamentaux de l’existence humaine. La participation aux rites permet ainsi d’exprimer collectivement l’angoisse, la tristesse et l’espérance dans les rituels funéraires, la joie et l’amour dans les rituels de baptême et de mariage. Cependant, toute la gamme des sentiments s’exprime dans un rite et certaines personnes n’hésiteront pas à dire : « Lors du baptême de mon enfant, j’avais des craintes, des appréhensions mais j’y suis allé avec une certaine joie et une joie certaine ». Dans la cérémonie, de manière codifiée par la musique, les paroles et le cadre, les personnes impliquées expriment leurs émotions collectivement et socialement. Là, le rite canalise, borne els émotions qui risqueraient de déborder et de s’exprimer librement, dans un certain désordre.
• La fonction de ratification sociale s’illustre dans un exemple de cérémonie nuptiale. La reconnaissance du statut d’un nouveau couple par ce groupe à laquelle appartenait un des conjoints, s’exprime par des rites spécifiques accomplis à la sortie de l’Eglise : une haie d’honneur de gendarmes en uniformes. Ils sont l’expression d’une ratification sociale. L’autre est accueilli dans le groupe, et le membre de la tribu est reconnu dans son nouveau statut. La fonction de ratification illustre que la cérémonie religieuse comporte souvent des aspects profanes, acceptés par l’Eglise. Elle renvoie aussi à des coutumes émanant de la religion archaïque. A l’issue de la cérémonie chrétienne, le fait de lancer une poignée de riz aux nouveaux mariés peut s’apparenter à un rite païen de fécondité.
• La fonction de convivialité. Le baptême illustre cela. Malgré le fait que cela soit perçu à présent comme une cérémonie, un temps fort privé, réservé à la famille et aux amis, les autres paroissiens sont souvent invités à venir boire le pot de l’amitié pour fêter ce moment : « Oui, le baptême, c’est d’abord une affaire de famille mais c’est agréable de partager notre joie avec d’autres personnes n’étant pas de ce cercles d’intimes ».
• Le rite, en tant qu’il scande le temps et offre un espace spécifique, est au service de la fonction de sécurisation. C’est précisément le rôle du baptême, d’offrir une sécurité à celui pour qui on demande ce sacrement. Le rite offre des bornes et des frontières. Parce qu’il est par nature structurant, il marque des repères dans notre vie. Il contextualise, en un temps et en un lieu donnés, les expériences humaines.
• La fonction de maîtrise apparaît en filigrane des témoignages. Elle est proche du besoin d’équilibre. Le rite est répétitif et souligne le besoin humain, viscéral de pouvoir s’appuyer sur le connu. Il ne se soucie guère d’originalité (excepté la musique et la couleur des fleurs lors d’un mariage !), il accomplit des gestes et des paroles de toujours.

Comme nous l’avons montré auparavant, la célébration du rite revêt une fonction propitiatoire. Par la présentation d’un enfant, par une bénédiction des nouveaux mariés ou encore par la prière autour d’un défunt, les distancés viennent célébrer un acte qui leur permet de s’attirer les faveurs du destin. De surcroît, le rite permet d’exprimer l’espérance secrète d’une existence qui se déroule à l’abri du malheur et, pour ce qui est du culte funéraire, d’une confiance que le défunt reposera dans un lieu de paix.

L’énumération de ces fonctions souligne à sa manière que les demandes rituelles ont un fondement. Les ignorer revient à apporter des réponses inadéquates. Les fonctions de communication, de ratification et de convivialités exprimées invitent l’Eglise à prendre en compte la composante sentimentale de la religion des non pratiquants. Nous allons focaliser notre travail sur celles qui concernent la religion émotionnelle : les demandes de sécurité, de maîtrise et propitiatoire.

La compréhension que les distancés ont des rites se caractérise pour l’essentiel comme une tentative de maîtrise et de recherche d’équilibre avec la divinité. Cette dernière est perçue comme une force obscure, dont il faudrait se concilier la bonne volonté. Cette appréhension du divin culmine dans la religiosité moderne, cette religion émotionnelle. Cette dernière est empreinte de magisme. Les témoignages semblent illustrer une tentative de dépasser les peurs en les refusant. La magie renvoie au désir toujours renaissant de l’homme d’avoir à sa disposition une toute puissance qui lui permettrait d’écarter ses peurs. Autrement dit, la demande religieuse se caractérise par un refus irraisonné de prendre en compte la nécessaire dimension de l’angoisse devant la vie humaine. Mais la permanence des demandes rituelles montre précisément que cette illusion a un avenir, et qu’elle ne saurait devenir un tabou pour tous ceux qui entrent, dans l’Eglise, en relation avec les distancés.

Comment alors se situent les responsables et acteurs diocésains face à cette composante essentielle de la religion des adeptes de « l’Eglise à la carte ». Tous font le même constat : la tâche est difficile. Le dialogue ne semble pas porter ses fruits. Reprenons à notre compte une pensée de Spinoza pour illustrer l’analyse que font les ecclésiastes stéphanois sur la situation de leur diocèse : « Les émotions ne sont jamais effacées par la raison, mais seulement par des émotions plus fortes ». On retrouve ici l’idée de proposer des structures où l’expérience religieuse communautaire proposée en aval sera émotionnellement plus forte que la demande formulée individuellement en amont.

Le premier piège est celui de la supériorité élitiste : « Certains engagés sont souvent assez forts pour déboulonner les certitudes de l’autre… Il ne faut pas jauger d’un regard hautain cet aspect de la demande religieuse car l’éloge de l’insécurité doit s’appliquer d’abord à celui qui, avec assurance, dénonce les illusions des autres. Cela s’applique d’abord à nous, hommes et femmes d’Eglise ! » témoignait un prêtre. La quête de sécurité est inhérente à la nature humaine.

L’autre piège est constitué par la hâte teintée d’impatience. Ainsi sur ce thème, de la religion émotionnelle, une personne tenait les propos suivants : « On devrait se montrer délicat pour parler de l’insécurité et de la volonté de maîtrise […] les discours des gens d’Eglise sur ce thème nous paraissent souvent d’une extrême imprudence. Ils s’autorisent en effet à parler de l’insécurité comme de réalités supportables ». Il faut se remettre en mémoire que l’insécurité et la peur de l’avenir qui lui est liée, comportent une consistance sociale et psychologique. Poursuivant son analyse : « Beaucoup de gens se donnent ainsi des appuis pour se rassurer, avec bien sûr en façade, d’autres motifs ! La religion peut y servir… parmi tout le reste ».

Les rites de passage, dans la mesure où ils scandent les étapes importantes de la vie, sont associés au développement de l’identité individuelle et collective. Ils ont une fonction de structuration. Ils font partie des tournants de la vie, c’est en cela qu’ils sont assimilés à des temps forts. Le demandeur peut y retrouver une certaine confiance en l’Eglise, du moins c’est ce qu’elle poursuit. Ainsi, les responsables du diocèse de Saint Etienne ont compris les potentialités pastorales présentes dans les rites de passage. L’Eglise semble vouloir faire de ces deux rites, de ces deux temps forts dans l’existence d’un individu des occasions de retrouver le chemin de la foi. Penchons-nous sur le baptême et sa gestion « actualisée » .