1. 2. LE MONDE INVISIBLE OU MONDE DE NUIT

Le monde invisible est qualifié de « monde de nuit » 1 par les Bantu de l’Afrique centrale : il ne s'agit pas du royaume des ténèbres et des démons, mais, plutôt du monde qui dépasse la vue et le savoir du commun des mortels. C’est le dessous des choses, le monde des intentions secrètes et des desseins cachés, l’univers du mystérieux et de l’occulte, le domaine par excellence du sacré. C’est ici qu’évoluent les divinités, les esprits, les génies agraires, cynégétiques et halieutiques, les gnomes, les être fabuleux et les mânes des ancêtres.

Ce monde de nuit, invisible à nos yeux, est pourtant au milieu de nous : dans nos maisons, dans nos champs, à la chasse, à la pêche, sur le chemin, et aujourd’hui, peut-être, dans les bars, les églises et les hôpitaux, etc. Notre vieux sage ne s’exclamait-il pas :

Qu’avait-il dans sa tête, le petit poussin, quand il était dans l’œuf ? Pouvait-il imaginer que le monde dans lequel il allait naître était si proche de lui? Pouvait-il penser que les hommes, les poules, les coqs, les chiens, les serpents, les renards et l’épervier étaient si proches de lui et que seul la petite épaisseur de la coquille le séparait de ce monde si généreux et si dangereux 2  ?

Telle est la condition de l’homme. Renfermé dans sa coquille, il ne sait pas que l’épaisseur qui le sépare du monde de nuit, monde d’où il vient et où il retournera, est si mince. Il suffit qu’il sache ouvrir la porte ou briser la coquille, alors il se rendra compte que l’autre côté n’est pas loin. C’est comme l’endroit et l’envers d’une même médaille. Il suffit de savoir manipuler cet objet.

Suivant cette logique, le monde de nuit serait accessible aux vivants qui habitent le monde de jour, pourvu qu’ils en maîtrisent les clés d’entrée et de sortie. Certaines personnes, par la voie d’une longue et laborieuse initiation ou par des dons naturels et innés, arrivent à connaître ce « monde de nuit » ; à y pénétrer, à y travailler, à dialoguer et à entretenir un commerce permanent avec les êtres invisibles qui le peuplent. Tel est le cas des médiums, des guérisseurs, des exorcistes, des mages, des faiseurs des charmes, des maîtres de sociétés secrètes, des prêtres de la terre, des voyants, des devins, des magiciens, des sorciers et des forgerons.

Le monde de nuit n’est donc pas hors de la portée des humains. Il suffit d’avoir « quatre yeux » 1 , d’être doté par naissance du pouvoir de nuit ou d’acquérir, par l’initiation, le savoir de ce mystère pour œuvrer sans encombre dans les profondeurs obscures de ce monde du dessous. On dit de ceux qui ont ce pouvoir ou ce savoir qu’ils « voient la nuit » 2 . Pour Alfred Bayiga:

‘Voir ce n’est pas regarder ou contempler, mais savoir. Celui qui voit la nuit, c’est celui qui sait ce qui se passe dans le monde réel, le monde où se décident les événements que nous voyons se concrétiser dans le monde du jour. Si tu tombes malade, si tu as un accident à la chasse, si tu meurs, c'est que ton sort a été réglé pendant la nuit précédente ; tu n’en sais rien, à moins que sorcier peut-être toi-même et ayant agressé autrui tu aies payé cher ta témérité 3 .’

Ce monde de nuit, invisible, initiatique et funéraire est la mère primordiale. Il donne vie et anime le monde de notre expérience quotidienne. Ainsi, l’histoire présente des hommes est-elle d’abord écrite dans la « nuit » et inspirée par des êtres qui peuplent ce monde de nuit. Ce monde-là agit sur celui du jour comme le souffleur dans une pièce de théâtre. Les hommes doivent rester attentifs aux messages et aux volontés d’outre-tombe. D’où une obsession constante des esprits et des ancêtres, dénoncée par les missionnaires 4 .

Sur le plan symbolique, ce monde primordial et funéraire n’est pas représenté par la couleur noire comme en Occident. Il est blanc, la couleur de la mort et du séjour des morts. Le kaolin sacré en est la matérialisation ; le vin de palme, cette boisson des vivants et des morts, provient de ce monde en même temps que le lait maternel qui fait croître le nourrisson et le maintient en vie. Il n’est pas étonnant que les revenants apparaissent aux vivants, vêtus de blanc.

Le monde invisible est aussi le domaine des Morts. Les Ding orientaux désigne le séjour des morts par le terme Malung et le trépassé, par l'expression Munkya malung (celui qui est allé à Malung).

Selon les représentations populaires, chaque village de jour aurait son double dans le monde de nuit, avec des habitants qui mangeraient, boiraient et travailleraient. Ces défunts réclameraient parfois tel ou tel objet qui leur avaient servi lors de leur passage dans le village des vivants.

De nombreux récits affirment que les animaux sauvages sont des cheptels élevés par les morts 1 . Ces éleveurs de nuit peuvent ne plus sortir leurs bêtes et dans ce cas, les chasses 2 deviennent infructueuses. Il faut alors l’intervention des « prêtres de la terre » pour dénouer la crise.

Selon Mertens, pour tous les Ding, le monde invisible a une réalité incomparablement plus forte que le monde où nous nous mouvons maintenant. La mort ne sépare pas du clan ; les défunts en font encore partie. Malheur au vivant qui s’aviserait de les oublier ! Ce sont eux les vrais possesseurs du sol, des palmiers, des bêtes de la forêt 3 .

Notes
1.

HEBGA, Sorcellerie…, op. cit., p. 32-36

2.

BILUKWA Denis, déjà cité.

1.

On lira avec intérêt E. de Rosny, Ndimsi. Ceux qui soignent dans la nuit, Clé, Yaoundé, 1974.

2.

HEBGA, op. cit., p.22.

3.

BAYIGA, A., cité par Hebga, Sorcellerie…, p. 23

4.

Le Père NIZET écrira: « Les esprits, crées par Dieu, rôdent partout pour infliger aux hommes toutes sortes de vexations. C’est à ces esprits qu’ils attribuent tous les événements malheureux, toutes les calamités extraordinaires, mystérieuses. C’est par eux qu’ils expliquent les phénomènes cosmiques et astronomiques : la foudre (oiseau de feu), les tornades, les éclipses et les météores ; les fléaux économiques : pillage des récoltes par les troupeaux d’éléphants, par les nuées de sauterelles, les fléaux sociaux : épidémies, attaques de léopards »(NIZET, F., « Les sorciers de la Kamtsa » in MMI, janvier 1940, p. 5) ;J. B. ADAM dira : « L’ancêtre qui est parti sous terre revient constamment et peut apporter le bonheur ou le malheur, selon le respect ou le mépris qu’on aura pour lui. Dans leurs songes, les Noirs revoient les ancêtres ; si un malheur les frappe, c’est parce qu’il y a eu un manque d’égards envers les ancêtres »(ADAM, J. B., « Les croyances des Badinga » in RAMI, 1946, p. 71-72.)

1.

Certains chasseurs solitaires racontent avoir entendu les esprits renvoyer les animaux au bercail en employant les mêmes cris que les vivants.

2.

La chasse est, à en croire J. Vansina, une sorte d’épreuve pour vérifier si les ancêtres sont favorables ou non et si les sorciers n’ont pas troublé la tranquillité du village. Lire VANSINA, « Les mouvements religieux Kuba (Kasaï) à l’époque coloniale, EHA, II (1971), p. 157.

3.

Mertens, Les Ba Dzing…, op.cit., p.241.