Mais quelle serait l’origine de ce mot « Nzambi » ? La question est encore débattue aujourd’hui par les chercheurs. Tous reconnaissent que ce terme était d’usage dans l’ancien Royaume Kongo et les principautés environnantes à l’époque de la première évangélisation (1482-1835). D’après le Jésuite Joseph Van Wing, tous les documents attestent que, dès le 16e siècle, les indigènes comme les missionnaires emploient, pour désigner le Dieu des chrétiens, le seul vocable « Nzambi » ¹ . Il ajoute que ce mot n’a pas été introduit par les missionnaires. Il existait bien avant l’arrivée des Européens. Pour étayer son assertion, Van Wing se réfère à un texte ancien trouvé aux archives de la Bibliothèque nationale de Lisbonne :

Même d'accord avec Van Wing sur l'antériorité du mot « Nzambi » à la présence missionnaire dans l'ancien Kongo, certains auteurs n'acceptent pas le sens que les missionnaires lui accordent (Dieu, Seigneur suprême, Dieu créateur, etc.). Pour sa part, De Heusch estime que ce mot a son origine dans la culture Kongo et il n'aurait donc pas été introduit par des étrangers, missionnaires ou portugais ; dans ce sens, il critique l'ethnologue Torday qui affirmait que l'expression « Nzambi Mpungu » avait été introduit dans la région des Kongo par les missionnaires ; eux-mêmes l'ayant reçue des interprètes portugais originaires de la côte de Guinée où les mots « Oyambe, Onyambe, Nyame » désignaient l'Être Suprême. Selon Dapper, le sens initial de ce mot serait à chercher dans la formule « Empoo Lansambian Pongo ». Le mot « Nsambi a Mpungu », inscrit dans cette formule, aurait été l’expression respectueuse utilisée par les ambassadeurs et les nobles pour solliciter une audience du roi de Loango au 17e siècle ³ . Selon De Heusch, Dapper traduit arbitrairement cette expression par « audience au nom de Dieu », et Randles, qui a repris à son compte la traduction de Dapper (Nsambi a Mpongo= Dieu), se demande s’il n’aurait pas là trace d’une influence chrétienne. Continuant sa réflexion, De Heusch note :

De Heusch estime que le terme « Nzambi » (ou l’expression Nzambi a Mpungu) était, au départ, un attribut de la royauté, repris par les missionnaires pour l'appliquer au « Dieu » des chrétiens. La proposition de De Heusch soulève une autre question, celle des croyances religieuses dans l’ancien Kongo avant l’arrivée des Européens. L’ouvrage de De Heusch suggère qu’il y avait ici plusieurs forces de la nature honorées comme des divinités. Dans l’imaginaire Kongo,  Nzambi  est venu se placer au sommet de la hiérarchie de ces divinités dominant ainsi celles qui, à l’époque, étaient les plus en vue : Bunzi( le seigneur du ciel, le maître de l’univers) et Mbumba (le seigneur de la terre, la divinité chtonienne) ² .

Se basant sur les données linguistiques, Vansina suggère l’hypothèse selon laquelle le mot « Nzambi » serait d’origine ancienne dans l’espace linguistique des bantu occidentaux. Ses formes actuelles - Nyambe (i) et Nzambi (e) – seraient construites à partir de deux racines ancestrales -yambE et –jambE et primitivement le terme signifiait « premier esprit ». Son extension actuelle vers l’est serait due aux efforts missionnaires et au prestige politique. L’auteur écrit, en effet :

Nous retenons des exposés de Van Wing et de De Heusch que le terme Mpungu ne peut pas être dissocié de Nzambi. L’expression employée, dans le premier catéchisme kongo de 1624 et reprise par les Jésuites du Kwango au 19e siècle, pour désigner Dieu, est Nzambi a Mpungu ⁵ . C’est donc cette désignation qui, à l’époque des Jésuites d’Ipamu, servait à qualifier le « Dieu » des chrétiens. Si le mot « Nzambi » ne semblait souffrir d’aucune confusion, Mpungu avait quelques redondances phonologiques et sémantiques chez les Ding Orientaux et leurs voisins immédiats. Comme nous l’avons déjà indiqué, chez les Ding et les Mbuun, le terme Mpung a plusieurs connotations. C’est d’abord le mot par lequel les autochtones désignent l’aigle. Ce rapace est maître de la gent ailée comme le léopard est celui de la faune terrestre. Nous avons déjà dit qu’une cérémonie somptueuse, à caractère politique et religieux, accompagnait, du moins chez les Ding orientaux, la « mort de l’aigle. Struyf rapporte que le mot Mpungu « ne peut avoir d’autre signification que « fort » ; Nzambi Mpungu, c’est le Dieu fort par excellence. De là sont venus tous ces fétiches protecteurs qui s’appellent mpungu » ¹ .Il existait donc des fétiches protecteurs qui avaient pour nom « mpung » (mpungu).

Un autre Jésuite, De Decker atteste que chez les Mbuun, le mot Mpung avait historiquement deux sens : le premier est celui d’oiseau, aigle ; le deuxième est celui de fétiche (culte de l’aigle) de chasse, connu de la plupart des tribus du Kwango. Il note :« Ces nkisi (fétiches) méritent notre attention à cause même de leur nom : Mpungu est l’épithète ordinaire réservée à l’Etre Suprême, Nzambi. La raison de cette association reste à trouver. De plus, Mpungu remplit un rôle social ; c’est une sorte de patron ou protecteur du village » ² .

Devenir membre du culte de l’aigle se dit, chez les Ding orientaux,« ugyan Mpung ». Vansina signale l’existence chez les Kuba d’un philtre nommé Poong et connu sous le nom de « Mpunga ailleurs au Kasaï et au Katanga où on le signale dès 1917-1918 » ³ .

Comme nous pouvons le remarquer, le mot «  Mpungu », demeure équivoque. Si les Jésuites d’Ipamu ont traduit l’expression Nzambi Mpungu par « Dieu tout Puissant » ou « Dieu Créateur », les natifs pouvaient, selon leur entendement et dans leur langue, la rendre par des formules telles que « dieu aigle », « esprit aigle » ou « esprit céleste ».

Dans l’introduction de la section consacrée aux croyances religieuses, Mertens fait cet avertissement pertinent à ses lecteurs : « Les textes qu’on va lire se classent en deux groupes de valeur diverse. Considérés séparément, les textes où figure le nom de Dieu sous forme de « ndzjaam » seraient sujets à caution, vu que cette forme est étrangère à l’idzing, qui pour Dieu emploie le nom de « nkiir » ⁴ .

Les Ding désignaient donc l’Être Suprême ou Dieu par le vocable Nkiir et que les appellations actuelles(Ndzjaam, Nzaam, Nzéem) découleraient de Nzambi, mot d’origine Kikongo.

Mubesala propose la même approche pour les Mbuun. Il écrit : « Dans la tradition des Ambuun, cet Etre Suprême était appelé Ngung-Nkier. Les quelques anciens que nous avons interrogés semblent ne plus savoir d’autres explications que sa signification profonde de Créateur et Providence, invisible parce que Esprit » ¹ . Pour cet auteur, Ngung-Nkier aurait été supplanté par Nzéem a Mpung et cela vers la fin du 17e siècle.

Les suppositions de Mertens et de Mubesala restent discutables. D’abord le mot « Nkiir » ou « Nkier » n’est pas univoque. Les deux auteurs le reconnaissent. « Nkiir » ou « Nkiér » peut signifier : araignée, un coléoptère d’eau douce (Nkiér a mas), l’impératif des verbes faire ou créer, ancêtres (ankiér), maison des ancêtres( Nzo- nkier), la source aux esprits (Nto-nkier), etc.

Ensuite, avec les analyses des étymologies proposées par Vansina, le substantif Nkiir  peut être rapproché du terme Nkira dont se servent les Tio pour désigner les « esprits de la nature » ² . Enfin, de nombreux travaux ont été consacrés aux traditions religieuses de l’ancien Kongo. Dans sa synthèse de Heuschsuggère un rapprochement certain entre le Nkiir (ou Nkiér) et l’esprit «nkita », objet du culte « kimpasi » ³ .