A.Ferrant cite encore J. Guillaumin (1973) et son concept de raptus honteux qui transforme les énergies d’un pôle actif à un pôle passif sous l’effet d’un événement qui empiéte l’équilibre psychique du sujet. La honte s’apparente à l’effondrement dépressif, à la différence près que dans le premier cas, l’analité est convoquée en position organisatrice. Deux destins peuvent alors advenir dans ce glissement : ou bien le sujet aboutit à un mouvement mélancolique succédant au dégoût et à l’abjection de soi ; ou bien au contraire, la honte peut se transformer en dépression du fait d’une défaillance de l’organisation anale.

Dans cette analyse, il existerait dans tous les cas une faiblesse de la fonction auto-contenante consécutive à celle de l’objet primaire; le regard scrutateur et hontogène resterait en arrière-plan celui de l’imago maternelle qui dénonce, derrière l’apparence phallique, le surgissement d’une pulsion archaïque du registre de l’analité, du cloacal.

A. Ferrant propose trois états de la honte : le premier se situe comme signal d’alarme « organisateur », comme l’angoisse, « surmontable, travaillable et (qui) préserve l’intégrité du moi qui déclenche les systèmes de sauvegarde narcissiques et objectaux propres à rétablir son équilibre. » (2000, p10). Le second niveau est identifié par l’auteur comme « honte disruptive » qui fait effraction dans le moi et nécessite un étayage par l’objet. Enfin, le troisième palier de honte, plus fondamental, touche à l’essence même du sujet, non plus seulement sur l’axe phallique/anal, mais aussi sur l’axe archaïque anal/oral. Dans cette situation, il existe « une confusion de zones. Le sujet n’est plus seulement en risque de perdre la face, il n’a jamais réellement trouvé sa face ».

Dans des travaux ultérieurs, A. Ferrant considère « les destins de la honte » (2002, p187-188) sous les aspects de « l’enfouissement », du « retournement exhibition ou projection, » du « partage thérapeutique », enfin de la « création artistique ». Il nous semble intéressant de nous attarder quelques minutes sur les premiers en ce que ces éléments sont récurrents dans la clinique que nous développerons.

L’enfouissement, comme prototype de la profondeur, diffère du refoulement; la honte « implique des conduites d’évitement et de contournement »; enfouie, elle peut resurgir sans prévenir, échappant à tout processus psychique et restant en attente de re-présentation, souvent visible par tout autre que le sujet lui-même. Il y aurait ainsi un « clivage fonctionnel » lié à la honte, sectorisé autour d’elle : « telle que cette dernière est située dans les profondeurs d’une partie du moi en même temps qu’à la surface d’une autre partie… Une partie du moi répète la situation, la montre tant qu’elle ne s’est pas organisée et rejouée différemment, c’est à dire tant qu’elle n’a pas trouvé son statut syntone au moi, et en même temps essaie de la masquer, de l’enfouir, pour éviter la souffrance traumatique qu’elle contient. » (p185)

Le retournement/exhibition se saisit de la localisation de la honte en surface de la conscience. Il la transforme en son contraire, dans une revendication de type phallique identitaire, permettant au sujet de passer du déshonneur à la gloire.

Quant au retournement projectif, il consiste en dépôt de la honte sur l’autre, en lien à la notion de « moi supplétif » rencontré chez les personnalités ambiguës dont parle J. Bléger. G. Charreton (2001) prolonge cette thématique en proposant que  « la honte se caractérise par l’utilisation de « dépositaire contenant » assuré par la matrice sociale », (p 24) ce qui est une constante aussi chez les sujets que nous rencontrons. « La honte (…) se fraie donc une voie d’expression silencieuse en s’actualisant dans l’autre, dans la relation , dans le lien social. » (p 25)

Percevant chez l’autre, déformé, ce qu’il tente d’expulser de lui-même, le sujet va pouvoir désigner ce tiers comme « porte-honte  » et s’acharnera à l’humilier, pour détruire cet intrus étrangement familier.

C’est pourquoi le « partage thérapeutique », quatrième destin de la honte suggéré par A. Ferrant, consiste en « l’utilisation de l’objet » pour réorganiser l’expérience honteuse et se la réapproprier de manière supportable. Il se passe d’abord en un temps de confusion partagé puis transmis, avant de parvenir au « temps de reconstruction de la scène honteuse », sous le regard bienveillant du thérapeute.

Récemment (2003) le même auteur propose une autre compréhension de la honteen terme de « marqueur d’hominisation (par lequel) on ne dit pas tout, on ne se montre pas tout entier à autrui. » A propos de la grande exclusion, il interroge la disparition de la « fonction miroir  » du regard de l’autre, empli de dégoût donc incapable de mirer autre chose que l’abjection envers le sujet. Il considère que cette répétition de l’évitement du regard finit par contaminer la personne qui à la fois montre la totalité de son corps, de ses besoins et de sa situation lorsqu’elle est livrée à la rue, à la fois n’existe pas comme semblable dans le regard des autres.

Dans sa comparaison entre les situations traumatiques biologique (maladies ou handicaps), historique (traumatismes de guerre, génocides) ou économique (précarité ou exclusion sociale), S. Korff-Sausse (2000) signale le lien radical et spécifique entre trauma et honte; quand, dès les premières tentatives de partage, les sujets se retrouvent face à l’hostilité ou à l’indifférence, s’ajoute en eux « le sentiment de honte d’en parler » et le constat que cet affect ne peut être partagé, hormis par ceux qui l’ont éprouvé dans leur intimité. « Cette atteinte de l’image de soi provoque un effondrement narcissique. Comment- poursuit l’auteur- parler de cette tache intime, saleté, aspect inavouable de soi-même qui a été mis à nu, dévoilé au regard de l’autre, et qu’il faut à tout prix cacher ?(2000. p106) Et de conclure que, dans le traitement de ces patients honteux, le thérapeute doit, comme le dit S. Ferenczi, accepter « d’être le meurtrier, car « ce travail de bourreau est indispensable » ; S. Freud avait suggéré cette nécessaire relation à propos de la « lutte » entre le thérapeute et l’analysant. (1912, p60) A. Ferrant la prolonge (1997) sur le versant de la précarité: «(…) Cette réalisation qui met l’homme debout implique une adresse, un autre(…) Cet autre pourtant, justement en raison de sa fonction d’accompagnement, devra endosser la part d’humain debout nécessairement perdue par le sujet. Il sera probablement visé par la haine nécessaire au Moi dans sa reconstruction et devra sans doute endosser l’habit de l’humain debout et indifférent(…p99). En d’autres termes, conclut S. Korff-Sausse (p 109), le thérapeute aura tenir la place du mauvais objet « afin d’aborder tous les aspects transférentiels consécutifs au traumatisme , y compris les aspects sadiques et masochiques ».

Dans un article (2000) concernant les survivants de la Shoah intitulé « peut-on mourir de dire ? » , R. Rosenblum se demande si l’on peut « négocier la honte  ». Elle pense que l’alternative se situe entre garder « la tragédie pour soi » et en brûler ou l’encrypter, ou bien la dévoiler, « mais cette divulgation ne l’efface pas ». Simplement, elle l’officialise et fait partager « le savoir honteux  » sans parvenir à un rapprochement entre les premiers détenteurs de cette connaissance et ceux qui viennent de l’acquérir. Au contraire même, cela risque d’exposer doublement les survivants qui se sont hasardés à cette transmission et qui ont ranimé la culpabilité des tiers, ainsi que leur possible jugement. Car « le témoin se retrouve absorbé par la monstruosité qu’il rapporte. » (p133) Dans la même veine, R.Waintrater (2000) explique que ce besoin de transmission implique que « le sujet traumatisé devient lui-même traumatisant pour ceux qui partagent avec lui un espace psychique commun » (p205), cet espace étant figuré par la révélation qui prend alors l’aspect d’un aveu.

Pour conclure provisoirement sur ce thème, nous suggérions dans une communication (2001), que « exprimée sur la scène thérapeutique, la parole de honte pourrait constituer une première figuration externe de la confusion liée au secret encrypté ». Cette proposition est devenue une hypothèse secondaire de la présente recherche et garde, nous semble-t-il, toute sa pertinence au vu des apports que nous venons de restituer.

Il faut en effet se souvenir de quelques idées fortes concernant le retournement intime/public, défini par B. Duez sous le concept « d’obscénalité  » ; il faut considérer, à la suite des propositions de R. Kaës (1994) la fonction phorique de « porte-honte  », pour comprendre l’acharnement agressif du sujet contre le tiers; enfin, il faut examiner la valeur de l’idée de « reconstruction de la scène honteuse sous le regard bienveillant du thérapeute » (A. Ferrant) et la problématique du témoignage formulée par les auteurs traitant de la transmission, pour tenter de poser quelques jalons du traitement de la honte. Ces propositions seront mises à l’épreuve par la clinique que nous observerons dans quelques chapitres.