Laissez-faire

Dans le New Age, en particulier au niveau des relations interpersonnelles, on voit s’appliquer certains des principes économiques à la vie privée et relationnelle. Une redéfinition des relations interpersonnelles et de certaines valeurs, telles l’amour ou le don, permettent de renverser la logique de sacrifice et de dévouement. L’idée que donner, c’est recevoir, est remise au goût du jour et interprétée dans son sens premier :

‘The role of love has been misunderstood for a long time. Love is not something we should do to be good or to make the world a better place out of some abstract moral responsibility, or because we should give up our hedonism. Connecting with energy feels like excitement, then euphoria, and then love. Finding enough energy to maintain that state of love certainly helps the world, but it most directly helps us. It is the most hedonistic thing we can do. 150

De même, la valeur centrale du New Age, la conscience de soi (« self-awareness ») est censée, lorsqu’elle est bien appliquée, conduire à des relations interpersonnelles plus enrichissantes pour tous. Lorsque l’on y ajoute l’effet d’une pléthore de livres, véritables « manuels » de relations humaines, qui semblent parfois n’être que des variations de How to Win Friends and Influence People 151 , le parallèle entre le domaine relationnel New Age et le libre échange libéral semble évident. E. Schur décrit ce phénomène dans un ouvrage très critique, The Awareness Trap : Self-Absorption instead of Change :

‘Hence we arrive at a picture of relationships governed by “free competition” – a kind of interpersonal laissez-faire. A “natural” adversary system, in which – just as was assumed in the economic theory of laissez-faire – self-interested and open efforts by both sides should produce justice and keep the system working smoothly. 152

Cependant, tout comme sa contrepartie dans le domaine économique, le « libéralisme relationnel » se fonde sur la notion d’égalité des chances (« equal opportunity »), et dans un contexte purement théorique le système pourrait s’avérer valide. Toutefois, un tel état est rarement disponible, et en négligeant de considérer les inégalités de départ, le libéralisme, bien souvent, ne fait que les renforcer. Cela se retrouve également dans les relations :

‘Like their counterparts in economic theory, the spokesmen for awareness give little recognition to inequalities in bargaining power. The interpersonal marketplace could conceivably work if all competitors were equal in all pertinent ways. Clearly they are not. Just as “freedom of contract” was a most misleading term, so therefore is “freedom of relating.” People, in fact, are not equally free in relating – any more than in anything else. 153

Encore une fois, on reste dans une lecture économiste des relations humaines, une réification. M. Fox, quant à lui, met l’accent sur les dangers possibles qu’il y aurait à sous-estimer les inégalités de départ, à la fois dans les relations interpersonnelles, et dans la progression spirituelle de chacun. D’après cet auteur, le New Age tend vers ce travers en ce qu’il regroupe presque uniquement des personnes qui partagent le même type d’origines socio-culturelle et économique :

‘A kind of attitude of arrogance and righteousness can take over if one has no awareness of the suffering of others and no sociopolitical-economic consciousness of how injustice comes about and maintains itself. […] The “spiritual practice” of New Agers attending workshops with persons of their own class and race exclusively is an indication of the one-sidedness of a movement that does not explore the collective shadow. 154

Notes
150.

J. Redfield, The Celestine Prophecy, p. 116.

151.

Dale CARNEGIE, How to Win Friends and Influence People, New York, Simon and Chester, 1936.

152.

E. Schur, The Awareness Trap, p. 122.

153.

E. Schur, The Awareness Trap, p. 122.

154.

M. Fox, “Spirituality for a New Era”, (pp. 196-219) in D. Ferguson (ed.), New Age Spirituality, p. 210.