2. Les années 1960 et la contreculture

Le mouvement (aussi appelé « révolution ») contreculturel réunit en son sein un volet politique et culturel. C’est la rencontre de l’idéalisme aux prises avec une réalité, le sentiment de toute-puissance d’une génération adolescente en quête d’utopies.

La révolution contreculturelle des années 1960 apparaît comme un bouleversement, qui prend naissance dans un constat d’échec de la société bureaucratique, institutionnalisée, et désenchantée, et opère une rupture radicale avec l’Amérique des années 1950 :

‘Certainly the sixties saw great social turbulence; members of the middle and upper classes, especially, began to criticize existing institutions and speculate on a new society. Strong social and historical forces were converging to create the disequilibrium that precedes revolution. Americans were increasingly aware of the impotence of existing institutions – government, schools, medicine, churches, business – to deal collectively with mounting problems. ²⁴³ ’

Selon certains sociologues, la discordance qui se révèle dans les années 1960 est le fruit de la confrontation de deux logiques contradictoires : l’utilitarisme qui prévaut dans le monde du travail et de la politique, et la logique biblique qui règne au sein des foyers. S. Tipton émet dans son ouvrage Saved From the Sixties: Moral Meaning in Conversion and Cultural Change, une hypothèse selon laquelle une grande partie des tensions que l’on rencontre dans la société américaine contemporaine seraient liées au développement de différents systèmes éthiques dans chacune des sphères où l’individu est amené à graviter. En effet, tout individu s’identifie tour à tour comme travailleur salarié, ami, parent, membre d’une (ou plusieurs) association(s) de loisirs… A chacun de ces rôles correspond une éthique particulière, et parfois en contradiction avec les autres.

Ce phénomène de « démultiplication de soi », qui existe dans toutes les sociétés modernes, pose problème lorsque les systèmes éthiques s’opposent de manière concrète. S. Tipton remarque que cela semble être le cas aux Etats-Unis entre la sphère familiale, régie par l’éthique de la religion biblique, et la sphère du travail, dominée par une éthique utilitariste :

‘Also on the cultural level of analysis there exists a deep-rooted tension in America between the way biblical religion or humanism conceives reality and the way utilitarian individualism does so, a tension unrelieved by the latter’s growing predominance in practice. ²⁴⁴ ’

En effet, au cours des années 1950 le principe utilitariste s’étend et régit de plus en plus la vie quotidienne. La modernisation des États-Unis passe par l’application de la logique rationnelle de profit maximal, non seulement à l’industrie et à la technologie, mais aussi à des domaines traditionnellement plus « humains » : l’administration, l’économie, l’éducation et même la religion.

‘Wave after wave of social protest reflected growing skepticism about authority, more sensitivity to contradictions in the society – the juxtaposition of poverty and affluence, scarcity and consumerism. ²⁴⁵ ’

Les années 1960 sont aussi témoins d’un mouvement politique et social d’envergure nationale, avec les mouvements des droits civiques (les mouvements afro-américains ayant ouvert la voie dans les années 1950) qui s’étendent aux autres minorités : amérindiens, mexicains-américains, mais aussi aux femmes, aux homosexuels, etc. Cette dynamique de revendication identitaire passe par un renversement des valeurs (qui, historiquement, constituera une parenthèse avant la réaction des années 1980), la glorification de la différence, et la dénonciation des dichotomies classiques (noir-blanc, petit-grand) comme véhicules de préjugés et de discrimination. Le mouvement féministe, qui va de pair avec un mouvement de libéralisation de la sexualité, influencera profondément le New Age. La domination masculine du monde est en effet perçue comme déterminante du mode de fonctionnement rationaliste et désenchanté du monde contemporain, des guerres et des oppressions au niveau personnel, social, et international.

Pour R. Wuthnow, ²⁴⁶ ce phénomène est intrinsèquement lié au développement de la science, de la technologie, et de l’enseignement supérieur, qui s’accompagnent d’un accroissement des sentiments égalitaires (déclin des préjugés raciaux, anti-sémites, sexistes, et tolérance et liberté d’expression pour les communistes, les athées, et les homosexuels).

Cependant, ce sont les événements politiques qui fonctionnent comme catalyseurs des mouvements de protestation des années 1960, et qui annoncent une remise en question fondamentale de l’autorité sous ses formes traditionnelles. La guerre du Vietnam et la conscription obligatoire pour les jeunes adultes obligent un grand nombre d’entre eux à se positionner clairement par rapport à l’autorité. Les auteurs du New Age estiment que la surenchère du conflit entre l’autorité de l’État, arc-boutée sur ses positions concernant la guerre, et la masse des jeunes, permit de cristalliser et d’unifier les différents mouvements de protestation. M. Ferguson considère que la guerre du Vietnam joue ainsi un rôle central :

‘Yet Vietnam, even more than civil rights, was the defining event of the sixties, for it reflected and pronounced the wider social currents in all their ambiguity. It was a liberal war fought in an age of high liberal expectations, and yet to its critics it signaled the persistence of imperialism, racism, and arrogance among leaders who were otherwise enlightened people. ²⁴⁷ ’

Avec les mouvements de protestation contre la guerre du Vietnam, le mouvement pacifiste prend un nouvel essor, qui sera capital pour le New Age. De même, la retransmission télévisée des atrocités de la guerre à l’autre bout du monde accompagnent la perception naissante du lien planétaire entre tous les humains.

En effet, c’est dans les années 1960 qu’émerge la société de consommation dans sa manifestation contemporaine, avec l’arrivée à l’âge adulte de la première génération soumise à l’influence de la télévision dès l’enfance, et disposant d’un pouvoir d’achat important, qui devient donc rapidement la cible d’un marketing destiné aux jeunes.

‘The number of young people, more and more ofwhom lived in middle‑class comfort, created a market segment that spent an estimated $9.5 billion annually by 1960, more than the total annual sales of General Motors; in 1970, 18 to 24 year olds spent $40 billion. ²⁴⁸ ’

En cela, les combats politiques et culturels des années 1960 seront récupérés par des commerciaux et « marketés », réinvestis dans le marché, au point de miner les revendications des années 1960. Pour certains auteurs, les préoccupations essentiellement culturelles des mouvements de cette période sont précisément à la source de leur dissolution dans la culture de masse :

‘I am skeptical of the revolutionary claims of the counterculture, and by extension of the postmodern left, because I believe the contention that freedom is to be found in culture is at its very heart the creation of consumer capitalism, which has invaded the most intimate parts of our lives through its manipulation of psychology and sexuality, and in so doing has turned practically everything into a commodity for sale. I see no revolutionary potential in extending the free market to culture, any more than I see the free market bringing economic justice. ²⁴⁹ ’

Avec l’arrivée à l’adolescence de la génération du « baby-boom », la remise en question du système social traditionnel s’accompagne d’une quête de renouveau, d’expériences radicalement différentes et intenses, de modes de vie non-conventionnels. La libéralisation de la sexualité, la musique rock, et l’expérimentation avec les drogues permettent d’échapper aux normes sociales et de découvrir de nouveaux horizons, où le rationnel laisse place à l’instinct et au sensoriel :

‘In a culture searching for intense experience, it was no coincidence […] that psychedelic drugs and electrified music went hand in hand. Music itself became such an important element of sixties culture because it relied more on spontaneity than the calculated arts of fiction and painting. Music was inherently a sensory experience. Here again, the appeal of rock was that it was a music of instincts rather than training. Rock depended on its ability to evoke a physical response, which it did not only through sexually suggestive lyrics but also through its sheer physical nature. ²⁵⁰ ’

Cette quête d’alternatives, en particulier par le biais des expériences psychédéliques, constitue un terreau fertile pour le développement des phénomènes « psi* ». En effet, la quête de l’état de conscience altéré est pour beaucoup une quête de la vision, ou de sensations (de « planer », « get high »), et les différentes pratiques du Mouvement du Potentiel Humain (cf. infra, Chapitre III. B. 2.), transes, méditations, procurent des sensations équivalentes de manière moins toxique pour le corps. De nombreux Nouveaux Mouvements Religieux ciblent directement les jeunes attirés par l’expérience psychédélique ²⁵¹ , et selon M. Ferguson, l’intérêt pour les drogues et les recherches sur les états de conscience altérés convergent :

‘Meanwhile the rising interest in psychedelics dovetailed with media coverage of new discoveries about altered consciousness via meditation research and biofeedback training. The body-mind discoveries – the extraordinary connection between state of mind and state of health – buttressed the interest in human potential. ²⁵² ’

L’apparition d’un système de valeurs propre aux adolescents va donc de pair avec la déprise de toute forme d’autorité. Les préoccupations des adultes, matérialisées par les décisions politiques de l’État, deviennent l’objet d’une méfiance de la part des jeunes. L’un des slogans de la contreculture, « ne fais pas confiance à quiconque de plus de 30 ans ! » ²⁵³ est emblématique de cette culture jeune, et du fossé qui se crée entre les générations.

L’extension de l’éducation supérieure participe aussi à ce changement d’attitudes, de même que la prospérité de la classe moyenne, qui font de la jeune génération une population libérée des contraintes économiques. De même, la disponibilité des méthodes de contraception sur les campus renforce l’insouciance de cette classe d’âge :

‘Postadolescents were relatively unhindered by long-term social, emotional, and economic investments and responsibilities. […] Very few had families and […] they were children of scientific and technological revolution in another respect, too. They avoided many of the traditional trade-offs between procreative instinct and higher-level careerist training. […] By 1965, the birth-control pill was widely available on college and university campuses. […] And it only further differenciated them, the campuses that trained them, and the New Left that sought to recruit them, from the remainder of America, where birth-control data and devices were rare at best and where opposition to premarital sex as subversive of discipline, family stability, and long-established moral and ethical precepts was […] widespread […]. College kids were special in two other very important ways. They were a lot more affluent, and they weren’t fighting the war. ²⁵⁴ ’

La spiritualité alternative et le New Age sont les héritiers directs de cette « culture jeune », et l’insouciance que l’on constate dans la contreculture se développe en optimisme dans le New Age.

Les auteurs du New Age, comme M. Ferguson, interprètent également l’effervescence des années 1960 comme un développement de la spiritualité :

‘This sense of a sacred collective purpose […] has metamorphosed in this fourth awakening to a sense of the mystical unity of humankind and the vital power of harmony between human beings and nature. ²⁵⁵ ’

Dans cette vision, l’utilitarisme américain est dénoncé. L’apparence de bonheur domestique est mise à mal par une crise profonde des valeurs et du sens :

‘ The deepest cause, no matter what particular factors contributed to the actual timing, was, in my opinion, the inability of utilitarian individualism to provide a meaningful pattern of personal and social existence, especially when its alliance with biblical religion began to sag because biblical religion itself had been gutted in the process. I would thus interpret the crisis of the sixties above all as a crisis of meaning, a religious crisis, with major political, social, and cultural consequences to be sure. ²⁵⁶ ’

Une telle interprétation explique que les aspects politiques et sociaux des années 1960 soient rapidement réinvestis dans de nouvelles formes de religiosité, et la quête d’un sens nouveau au sein des cultures exotiques (orientales en particulier). Ce retour de la religiosité et d’un jugement moral sur le monde et les institutions socio-politiques est décrit par M. Marty :

‘ During the 1960’s, the newspapers again portray the decade’s religious preoccupations. Today, “a revolution in religion” has come to be front-page topic. Ethics and theology receive first attention. Newspapers report clerical involvement in civil rights activities, denominational statements on housing and poverty, theologians’ demonstrations against the war in Vietnam. ²⁵⁷ ’

Le mouvement contreculturel dans son ensemble peut être compris comme un rejet de l’utilitarisme, de la superficialité et de l’attachement aux biens matériels de la classe moyenne. C’est ainsi un retour aux sources, retour moraliste récurrent dans l’histoire, qui refuse le concept de « réalisme politique » au profit de tentatives d’appliquer la morale quotidienne et domestique à des affaires à dimension nationale ou internationale. En ce sens, les événements politiques de la fin des années 1960 culminent avec la crise du Watergate, et alimentent le sentiment de révolte contre le cynisme du monde politique :

‘ Political cynicism […] turned to violence, culminating in flit, tumultuous events of 1968 (the assassinations of Martin Luther Kingand Robert Kennedy, the chaotic Democratic convention). Youth and others continued to agitate for nearly five years. America now experienced a series of traumas – the riots of Kent State, Watergate, the resignation of President Nixon, and the collapse of the American regime in Vietnam. ²⁵⁸ ’

Avec la publication de Silent Spring, de Rachel Carson, en 1962, s’opère une prise de conscience des problèmes écologiques et de la nécessité de la protection de l’environnement – même si peu de choses concrètes seront réalisées dans ce sens, avec l’exception notoire de la création de l’« Environmental Protection Agency » en 1970. Dans les années 1960, une recherche mystique de l’harmonie entre les hommes, ainsi qu’entre l’humanité et la planète, apparaît comme centrale et transcende les mesquineries d’une politique nationale corrompue et cynique. Cette quête de l’harmonie sera au centre de deux expériences communautaires, à Esalen (Californie) et à Findhorn (Ecosse), où se construisent les premiers jalons d’un « nouvel âge ».